Это — влияние кали юги. Древние истины стали предметом продажи. В самих деньгах нет ничего плохого, но современные гуру стараются сделать йогу ширпотребом, упрощая ее настолько, чтобы она заинтересовала среднего человека нашего времени. Обещав здоровье и долголетие, клиенту подается нечто, вроде очередного гамбургера. И бесчисленное количество людей покупают такие «руководства», пытаясь следовать им. Но обещанные здоровье и долголетие не наступают...

Раз уж мы начали говорить на эту тему, скажу о здоровье несколько слов. Если вы станете упражняться в классической йоге, то со здоровьем у вас проблем больше не возникнет никогда. Здоровье и долголетие — это то, что йога дает сразу, без особых усилий с вашей стороны. Но есть одна закономерность, и я попытаюсь объяснить её.

Работая над собой, адепт йоги поднимается на некий более возвышенный план, чем физический. Работа над тонкой физиологией, называемая пранаямой, это вовсе не наполнение и опустошение легких. Пранаяма — работа с праной, очищение НАДИ — каналов, по которым циркулирует прана. Дыхание, асаны — лишь внешняя сторона этих упражнений. Когда обычные люди, начитавшись макулатуры, приступают к асанам и дыханию, для них это всего лишь вид утренней гимнастики. И пользу они получают соответственную. Совершенно иная картина при классической Йоге. Там работа идет на более тонких уровнях (сукшма шарира, карана шарира). Я бы употребил термин астральное или эфирное тело, но после работ всяких теософских обществ эти термины вызывают совершенно другие ассоциации.

Блаватская, Рамачарака и подобные деятели смогли сделать одно — увести сознание людей в совершенно не свойственную йоге сторону. Они переводили сукшма шариру как астральное тело, нечто вроде более тонкого, но физического тела, способное выходить наружу, путешествовать во время сна и тому подобное.

Но сукшма шарира — это нечто внутреннее. Это наше ощущение самого себя, но без физического тела.

Вы уловили разницу?

Астральное тело теософского общества — это нечто внешнее, нечто, что находится внутри физических тел других людей... Но йога, говоря о сукшма шарире, подразумевает нечто, находящееся в нас, внутри. Это наше самоощущение без физического тела. Во время медитации физический план перестает ощущаться, но остаются праны — энергии, такие как пищеварение (самана), дыхание (прана), перистальтика (апана), кровообращение (вьяна) и давление (удьиана). Я обозначил эти пять пран знакомыми нам терминами условно. В действительности давление, дыхание и т. п. по отдельности не ощущаются. Человек в медитации получает способность чувствовать на уровень тоньше, и тогда процессы в физическом теле ощущаются им, как пять огней, пять разных энергетических скоплений. Это чисто субъективно. Бесполезно искать объективные соответствия. Сукшма шарира — это то, как мы себя ощущаем во время сновиденья. Это не то, что утверждается в дешевых книжках насчет астральных путешествий. Это чисто субъективное самоощущение. Есть еще более глубокий уровень самопогружения, глубже, чем сон. Это уже антах карана — внутренний инструмент, то, что йог ощущает, отрешившись от пран, от тела и физиологических процессов. Остается ощущение нахождения в пещере. Это очень удачное сравнение из одной упанишады. Весь космос концентрируется внутри черепа. Душа ощущает как бы пять вожжей, пять щупалец. Их называют индрии. Принято переводить индрии, как органы чувств. Но это неправильно. Йога говорит, что индрии как бы выходят из человека и охватывают познаваемый предмет. Индрия — это конгломерат, где объединены и воля, и намерение, и органы чувств. Этими пятью индриями душа ощупывает внешнюю среду или свое физическое тело... Их называют джана индриями — познавательными щупальцами.

Есть также карма индрии. Пять щупалец, с помощью которых душа может манипулировать материей. Это: способность ходить (ноги), способность манипулировать (руки), способность говорить (язык) и т. п.

Можно углубиться в медитацию еще больше. На этом уровне йог созерцает одиннадцатую индрию — манас. Манас — это генерализующая способность психики, это дверь, впускающая или выпускающая импульсы к той или иной индрии.

Подчеркиваю еще раз — описываемое не имеет объективных соответствий. Это наподобие вчерашнего сна, который вы видели. Где этот сон, как можно его увидеть, измерить? Это ВАШ сон, он реален для вас в момент сновидения. Этого достаточно. Точно так же, манас ощутим во время медитации медитирующими. А имеет ли данное понятие соответствия в западной психологии или не имеет, в данном случае неважно. Я, как дипломированный психолог, заявляю, что современная психология не может претендовать на большее, чем детский лепет, по сравнению с йогической мудростью. Кстати, это перифраз заявления Юнга.

После углубления в себя на уровень манаса медитация идет дальше. Йог исследует некую матрицу записанных привычек и установок. Это ахамкара.

Ахамкара, или эго, — это то, чем душа считает себя, роль, которую играет. Медитация выявляет записанные предрасположенности, самскары, оставшиеся от прошлых поступков. После идут вассаны, еще более укоренившие привычки, оставленные поступками из бесчисленных прошлых жизней. Научно это называют генетической памятью.

После этого медитация охватывает саму медитацию, сам психический аппарат, или буддхи. Буддхи, как продукт Пракрити, имеет три гуны. Массу, или инерцию; энергию, или волны, модификации, и прозрачность, саттву, способность охватить некое явление, будь то внешним или внутренним. Воспринимая что-то, буддхи как бы высвечивает его, виртуально принимая его форму. Буддхи подобны хрусталю, который окрашивается тем цветом, каким окрашена поверхность, где он положен. Буддхи, воспринимая предмет, высвечивает его на мысленном экране, показывая душе.

На этом уровне медитации йог настолько отрешен от внешнего мира, что его невозможно назвать ни человеком, ни личностью, никем. Йог становится как бы субъектом и объектом, познающим и познанным.

В Гите описан подобный уровень медитации. Поле и познающий поле, кшетра и кшетраджня. Остается Пуруша, познающий, и Пракрити, поле, объект. Это называется вивекой, разграничением. Но привычки, самскары выводят медитирующего из этого состояния, поднимая волны на успокоенном озере сознания. Душа выходит из медитации, вновь входя в некую роль... Йога — это непрестанное усилие по культивированию этой вивеки, различения... Если этой практики придерживаются непрерывно в течение шести месяцев, то власть самскар, предрасположенностей, исчезает. Уже медитирующий решает, сколь долго находится в различающем постижении и когда прекращать медитацию...

Вот в самой грубой форме то, что является йогой. При таком подходе, сразу, как только человек переходит на уровень пран, его физическое тело становится идеально здоровым. Это происходит потому, что йог может вмешиваться на более тонком, более высоком уровне.

Поясню на примере. У вас отняли права и вы должны вернуть их, найдя знакомого в ГАИ. Чем выше вы сможете добраться, тем легче сможете уладить проблему. А если вашим другом окажется замминистра, то вы сможете вернуть не только права, но получите некую индульгенцию, гаишники по своим каналам узнают, НА КАКОМ уровне вы вмешались, и больше не станут останавливать вас, как бы вы ни пренебрегали правилами дорожного движения.

Точно так же и при занятиях Йогой. Как только вы поднимитесь над обычными физическими упражнениями, ваше тело станет здоровым. Пранаяма, медитации исправят некую внутреннюю матрицу, и здоровье придет само собой. А если вы преуспеете в медитациях, поднимаясь все выше и выше, то здоровья у вас будет, как у миллиардера — денег. Вы сможете вытворять со своим телом любые глупости, и не будете знать даже головной боли. Поверьте мне, я знаю, о чем говорю.

Это один из ПОДАРКОВ Йоги. Да, это странный путь, чужой, непонятный для людей третьего тысячелетия, требующий огромной воли и терпения, сопряженный с лишениями и аскетизмом, но и награда царственная. Проблем с телом и здоровьем не возникает уже в начале этого пути.

Есть и другие ПОДАРКИ. Например, странные проблески парапсихологических способностей, тоже с первых шагов. Как будто НЕКТО старается заинтересовать начинающего йога, поощрить его, укрепить решимость.

При овладении тремя последними ступенями, йог получает все известные человечеству парапсихологические силы. В третьей главе Йога–сутр эти магические способности классифицированы, там же даны приемы медитации, с помощью которых подобные способности обретаются.

Невозможно вкратце поговорить об этом, данная тема будет детально рассмотрена при комментировании Йога–сутр и Мокшадхармы.

Гита очень строго отзывается о стремлении к подобным способностям. Она называет последователей магического пути «находящимися на неверной дороге». Позиция Гиты понятна. Она нацелена на НАИВЫСШИЙ ВЫИГРЫШ, на полное познание и растворение в Абсолюте. Сиддхи, магические способности — лишь преграда на этом пути.

Есть еще один ПОДАРОК — блаженство. Гита говорит об АНАНДЕ, блаженстве, охватывавшем йога вследствие медитации. Эта НАИВЫСШЕЕ НАСЛАЖДЕНИЕ, которое невозможно получить иным путем. С наступлением этой АНАНДЫ адепта не может сбить ничего с правильного пути. Он чувствует Брахмана вокруг и в себе, и от растворения в Боге его отделяет один шаг.

Этот шаг, эта последняя преграда — та карма, которая еще не истощилась.

Такой человек уже не творит кармических цепей, которые опутают его в будущем, но прошлые тенденции как бы остаются в силу инерции. Этот феномен называется Дживанмукта — освобожденный еще при жизни. Гита рисует портрет такого йогина во второй главе. Это человек, жизнь которого — одно сплошное наслаждение. При этом внешняя среда не имеет никакого значения. Дживанмукта относится к своей личности, как мы относимся к герою фильма, который смотрим. Трагедия, драма или комедия — все жанры интересны. Точно так же достигший йогического ВИДЕНИЯ (Даршаны) получает одинаковое удовольствие от космического спектакля, несмотря на роль, которая определена его ахамкаре согласно сценарию. Пуруша, достигший вивеки — различающего постижения, наблюдает психику, являясь субъектом этого наблюдения, а не той жизни, которую он воспринимает как майю. Если его будут пытать, то Пуруша получит удовольствие, наподобие того, какое мы испытываем при просмотре фильма ужасов. Если его изберут президентом, то и это не заставит пробудившуюся душу опять погрузиться в сон...

Такое восприятие мира и есть цель, преследуемая Гитой. Поскольку прекратить страдание невозможно, Йога пошла по другому пути — она отделила душу от страдания. Вивека и является этим процессом. Боль, смерть, страдание — все это становится внешним, отдаленным от души. И остается САТ ЧИТ АНАНДА — вечное бытие, сознательное и блаженное.