Для людей духовности Гита открывается на совершенно ином уровне.

Если вы желаете понять Гиту на наивысшем уровне, то должны смотреть сквозь образы и частности. Не имеет значения, как называется ученик или учитель. Душа человека старается вернуть утраченное ею состояние. Она опять хочет править. И власть эта — не земная, не тот или иной трон. Враг, названный Дуриодханой, т. е. ТРУДНООДОЛИМЫМ, есть символ греха, незнания. Арджуна, белый, светлый — это душа, изгнанная, влачащая жалкое существование. Причина этому — некая азартная игра, игра в кости, в которой она проиграла ТРУДНООДОЛИМОМУ.

«Из обманывающих, Бог проявляется, как игральные кости», — говорится в десятой главе. Как можно понимать все это, о какой игре идет речь, кто такой ТРУДНООДОЛИМЫЙ? Я считаю, что это — МАЙЯ, иллюзия, скрывающая от души истину, заставляющая ее забыться, грезить. Это сансара — череда перерождений. Душа человека бесконечно гоняется за счастьем, но в невечном мире ей достается лишь страдание. Вокруг лишь мишура, видимость. Жизнь подобна игре в казино. Каждый пытается выиграть, хотя вокруг полно проигравших. А те единицы, которые выигрывают, сразу понимают, что тоже остались ни с чем. Ведь жизнь мимолетна, словно сон. Любое достижение, любой комфорт надоедает, и человеку нужно больше и больше... Здесь дело не в количестве (денег, или власти), неудовлетворенность жизнью порождена неверным вектором искания. Есть притча о Насреддине, искавшем что-то в саду. Его спросили, что он делает, на что получили ответ, что старец потерял ключи в подвале и ищет их.

— Но если вы потеряли ключи в подвале, почему ищете их здесь?

— Там темно, — ответил Насреддин, — и я решил поискать при солнечном свете.

Это старинная суфийская притча. Люди ищут вечное в том, что не вечно. Они ищут вечную любовь, вечное наслаждение во внешнем мире, где все конечно. Это и называется сансарой. Но, несмотря на логику, несмотря на то, что вокруг все конечно, нечто из глубины души стремится к вечности. Сам этот импульс истинен. Вечное можно найти, это не нуждается в доказательстве — мы все просто ЗНАЕМ ЭТО. И вы, читающие эти слова, и я, и все остальные уверены, что существует вечная любовь, вечная жизнь, бесконечное наслаждение. Мы уверены в бессмертии. Каждая клеточка нашего организма противится фактам. Как будто мы попали в иное измерение. Мы не там, ГДЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ! Мы — не те, какими кажемся. Все вокруг — какое-то недоразумение...

Дело в том, что каждый из нас прав. Мы в действительности обладаем вечным бытием, властью, вернее, обладали всем этим... И по какой-то невероятной причине попали в недоразумение. И с этим недоразумением невозможно согласиться. Невозможно поверить, что мир таков, каков он есть. Что-то внутри нас протестует против смерти, против конечности, беспомощности перед временем и материей.

И тут каждый совершает одну и ту же ошибку, снова и снова. Эта ошибка — неверный вектор поиска, как с Насреддином. То, что мы потеряли в другом месте, невозможно найти в саду лишь потому, что искать там УДОБНЕЕ. Невозможно найти бесконечное, вечное в эфемерном, конечном. Эту мысль снова и снова повторяют упанишады. Гита называет вечное САТ, а эфемерное — АСАТ. САТ — это то, что имеет качество БЫТИЯ, и это качество никогда не покидает его. Нечто можно охарактеризовать как САТ, если это нечто есть и никогда не перестает быть. Все остальное — АСАТ.

Гита говорит, что при неком измененном взгляде (даршане) душа становится способной видеть грань, отделяющую САТ от АСАТ. Как можно обрести этот новый взгляд? Медитацией и размышлением над тем, что вы сейчас читаете. Нужно читать сакральные тексты, и вы станете постепенно видеть явления в другом ракурсе. И тогда вы поймете, что йога не запрещает удовольствия этого мира, но показывает их тщетность, их бесполезность. В нас есть НЕКТО, ищущий НЕЧТО. Давайте не называть ЭТОГО СУБЪЕКТА и не определять ОБЪЕКТ. Но составляющей и того, КТО ищет, и того, ЧТО ищут, является атрибут САТ, вечность. Этот атрибут вечности просто невозможно найти во внешнем мире, все дело в этом. САТ невозможно найти в том, что называется АСАТ.

Есть старинная индийская притча о царе, загипнотизированном, пережившим сон, показавшийся длиной в жизнь. Царь во сне стал простолюдином, терпел лишения, бедность, горбатился, но так и не мог содержать семью... дошел до отчаяния, самоубийства... И так продолжалось до его пробуждения. Очнувшись, он опять оказался на троне, оказалось, что в гипнозе он был лишь минуту... А ему показалось, что он прожил целую жизнь...

Эту историю, в другом варианте, рассказывает Вивекананда. Однажды Арджуна просит Кришну объяснить ему, что такое Майя. Учитель посылает его за водой. Но по дороге с учеником случается некая история, его уводят из лесной чащи силой, он становится царем, женится, у него рождается сын... Потом начинается война, после чего Арджуна терпит поражение, теряет власть, его единственный сын погибает, убитый врагом — соседним раджой... Он, уже пожилой, решается покончить с жизнью и... вдруг оказывается с кувшином в руке, опять молодой, в лесной чаще... И Арджуна понимает, ЧТО такое МАЙЯ.

Я бы посоветовал прочесть приложение к «Игре в бисер» Германа Гессе. Там он пересказывает эту историю гораздо красивее, чем это удалось мне или самому Вивекананде.

Но Вивекананда не пытается рассказать притчу КРАСИВО. Он не хочет удовлетворить ваше эстетическое чувство. Он старается потрясти что-то в вас, вывести из дремы. Давайте я перескажу еще одну притчу, приведенную им в другой лекции.

Жил некогда львенок, потерявшийся и нашедший приют среди овец. И он рос, считая себя овцой, щипая траву и панический сжимаясь, услышав очередной львиный рык. Однажды ему повстречался другой лев. Наш герой уже приготовился к тому, что его съедят, поджав хвост. Но противник, вместо нападения, удивленно заговорил с ним.

— Ты же лев, такой же, как и я. Тебе нечего бояться, да и не престало.

— Нет, я – овца.

— Ты — ЛЕВ!

— Нет...

Вышедший из терпения, чужак подтащил нашего героя к водоему и показал ему его собственное отражение... И тогда всю округу сотряс могучий рык нового царя, только что осознавшего свою сущность.

Слова Вивекананды действуют подобным образом. Он — лев, пробуждающий в вас другого льва.

Нечто подобное происходит, если ПРАВИЛЬНО читать сакральные тексты. Некто шевелится в глубине вашего естества, ПРОБУЖДАЯСЬ... Не нужно обращать внимание на информацию. После первого или второго прочтения вы уже знаете все, что в этих текстах написано. Но их нужно читать не только для знаний. Погружаясь в эти мысли, написанные древними мудрецами, ваш мозг перенимает некие установки, изменяя ТОЧКУ ЗРЕНИЯ — ДАРШАНУ. Вы мыслите в унисон с прозревшими мудрецами, мыслите ИНАЧЕ, ПО-ДРУГОМУ. И вдруг оказываетесь по ту сторону реальности. Нет промежутка между незнанием, авидьей, и истинным знанием, видьей. Одно мгновенно уступает место другому. Для пояснения я снова приведу притчу.

Я уже не помню, где конкретно читал ее (по-моему, ее приводит Радхакришнан в своем двухтомнике «Индийской философии»). Жил некогда царевич, до поры до времени спрятанный в бедной деревушке, подальше от дворцовых интриг и ярости отца. Там он жил, как обычный деревенский парнишка, постепенно забывая свое происхождение. Но однажды к нему пришли люди, посланные матерью, с известием, что тиран-отец умер и все ждут его возвращения в качестве правителя. И как только эти слова были произнесены, забытье покинуло молодого человека. Его взгляд, жесты, выражение лица стали царственны, исполнены величия и власти. Это произошло сразу...

Так и с прозрением. В принципе, просветление происходит сразу. Шанкара пишет, что нет никакого промежутка между избавлением от иллюзии и обретением своей истинной сущности. Йогические тексты особо подчеркивают этот момент. Неведение — Авидья, это не отсутствие знания, а нечто реальное, некое знание, только извращенное. Некий гипноз. У неведения четыре проявления: видеть наслаждение в том, что наслаждением не является, вечное в том, что вечным не является, истину в том, что истиной не является, и самость в том, что самостью не является. Мы еще не готовы детально вдаваться в этот вопрос. Отложим его рассмотрение. Не волнуйтесь. Главное, чтобы спящий зашевелился. Главное, чтобы у вас появилось желание ПРАВИТЬ, вернуть утраченную свободу. Остальное — дело техники, йогической техники. Эту технику мы рассмотрим позже, когда перейдем к высоким ступеням Йоги. Теперь же мы говорим о первых шагах. Одно из составляющих подготовительных ступеней (ниямы) — чтение сакральных текстов. Гита — один из таких текстов.