Эту модель можно перенести и на другие фармакологические вещества. Есть народы, культуры, где того же добиваются опиатами, каннабиноилом, псилоцибином, мескалином. Я привел пример с алкоголем, чтобы показать механизм гун. При правильном подходе, его можно использовать для возбуждения гуны саттва. Само вещество здесь вторично. Главное — настрой, ритуал. В ведах это называется «жертвоприношение сомы». Учения спорят о составе сомы. Одни считают, что сома делалась из галлюциногенного гриба (мухомора, с содержанием мускарина), другие предполагают, что древние использовали спорынью (клавикам пурпурея), содержащую лизэргиновую кислоту (ЛСД), или что сому делали из кустарника, содержащего эфедрин...

Вообще использование психотропных веществ в йоге — отдельная тема. Ее мы будем рассматривать, когда перейдем к ведам. Теперь же скажу одно: поскольку ареал индоевропейского распространения был огромным, то, по моему мнению, не нужно искать одно вещество, одно растение. В ведах упомянута сома, в иранских гатах — хаома. В скандинавской Эде говорится о браге. Если достопочтенные ученые ищут нечто одно, распространенное на таком огромном континенте, то они заблуждаются. Легендарные арии, мигрировавшие к столь отдаленным местам, не могли унести с собой ни вино, ни грибы, ни побеги кустарника. Я считаю, что они несли некое таинственное знание. Знание о том, как можно использовать возбуждающее средство для сакральных целей. Они имели ритуал, а вот само вещество менялось. Если им встречался алкоголь, то они использовали его. Если не было алкоголя, а был, например, кустарник, содержащий эфедрин, то ритуал исполнялся с использованием этого вещества.

В пользу этого говорит распространение слова БАНГХА. Древние иранцы, во времена Зороастра, бангхой называли гашиш. Они использовали его для достижения религиозного экстаза. Это слово стало во многих угро-финских языках обозначением галлюциногенного гриба или самого опьянения. Например, вогульское (мансийское) панкх — гриб (агариус мускариюс — гриб, содержащий мускарин), мордовское панга, панго или черемисское (марийское) понго. В северовогульском языке панкх обозначает также «опьянение». В гимнах божествам также упоминается экстаз, вызванный интоксикацией грибами.

Если посмотреть в свете вышесказанного, то можно уловить иранское происхождение экстаза у угро-финнов. Это доказывает мою теорию: легендарные арийские завоеватели несли знание. Они не могли нести с собой наркотическое вещество в таких количествах, чтобы его хватило для религиозных нужд следующим поколениям. Поэтому арии приспосабливали те средства, которые находили на завоеванных землях. В иранских гатах упомянута хаома. В ведах ее называют сомой. Сому, или хаому, в ирано-индийской мифологии принесла божественная птица. Миф можно понимать так: к людям пришло некое знание, божественное знание. Суть этого знания в том, КАК можно использовать то или иное возбуждающее средство для возбуждения гуны саттва. Само вещество варьировалось. Если Бангхой в Иране называли гашиш, то для угро-финнов это уже галлюциногенный гриб.

Использование наркотиков — одно из направлений йоги. Осадхая, так она упомянута у Патанджали. Поскольку в этой работе я стараюсь охватить общую картину, то закончим на этом. К этой теме я вернусь при рассмотрении вед, где принятие возбуждающего вещества с правильным психическим настроем является единственным методом достижения магической власти и психического прогресса. Кроме вед, мы рассмотрим скандинавские Эды, иранские Гаты и другие мифы, разбросанные по всем культурам, носящим отпечаток древнего арийского влияния и объединенных в индоевропейскую общность.

Помните, всегда нужно усматривать суть, а не цепляться за частности. Жертвоприношение сомы — это центральный ритуал вед, и его правильное понимание очень важно. В Бхагавадгите говорится, что божество — это сома. Это место можно понимать, только сопоставив с другим. «Брахман — это и жертвоприношение, и жертвующий, и жертва, и жертвенный огонь».

Этот стих считается самым священным стихом Гиты. В Маханирванатантре сказано, что после очищения мантрой, которая есть этот стих Гиты, пища и вещи, посвященные Брахману, становятся сами очистительными. Посвятив, таким образом, пищу, тантрический учитель и его ученики могут принимать любую пищу. Они могут очистить этой мантрой любой предмет, помещение, оскверненное людьми низшей касты. Считается, что этот стих дает формулу освобождения ото всех обрядов и ограничений. Я читал воспоминания одного из учеников Рамакришны, где рассказывалось, что Рамакришна долгое время пребывал в экстазе от данного стиха, весь космос для него предстал как жертвоприношение единого духа самому себе. «О, какое великолепное видение, — восклицал святой, — видеть все жертвенным возлиянием брахмана, брахману, на огне брахмана».

При таком отношении вся наша жизнь, любой поступок становится шагом к абсолюту. Это и есть саттвическое понимание Гиты. Вся человеческая жизнь — жертвоприношение. Гита говорит, что есть бесконечное количество путей познания абсолюта. Разные культуры, религии поклоняются по-разному, представляя божество согласно своим путям, но все эти пути ведут к Брахману, абсолюту.

«Те же, которые, поклоняясь другим богам, жертвуют, полные веры, те также жертвуют Наивысшему, хотя и не по древнему закону».

«Какие бы образы с верой ни почитал поклонник, его нерушимую веру ему посылает высший господь».

«Он ищет милости образа, укрепляясь этой верой, от него получает желанные блага, хотя они даются Всевышним».

«Неразумные думают, что Непроявленный Абсолют достигает проявления. Они запредельного, вечного, непревосходимого бытия Бога не знают».