Гита говорит, что и вера, и жертвы бывают трех видов, согласно трем гунам.

Саттвические люди верят из-за мудрости, они жертвуют ради долга, потому что это необходимо для духовного роста.

Раджастические люди веруют лицемерно. Они жертвуют напоказ, преследуя нечистые цели. Они поклоняются идолам, полубогам, богатству и власти.

Тамас противоречит вере. Люди с преобладанием тамаса поклоняются желудку и гениталиям. Еще они поклоняются веществу – золоту. Если они стараются представить бога, то тамас приземляет их устремленность, и они верят во всякие предметы, мощи, здания. Их глаза и умы настолько затуманены, что они не понимают значения символов. Они поклоняются символам, в прямом смысле видя в них бога, а не нечто, лишь обозначающее бога...

Вот как проявляются эти три качества природы. Они не существуют отдельно друг от друга. Это нужно запомнить. В той или другой вещи, событии, человеке, разница лишь в ПРЕОБЛАДАНИИ одной из гун. Масса, энергия, смысл и суть присутствуют во всем. «От ангелов до насекомых, — говорит Гита, — нет никого, свободного от гунн». Животные имеют больше тамаса, человеческий план — больше раджаса, а божественный план, ангелы и полубоги — больше саттвы. Гуны постоянно вращаются, попеременно добиваясь доминирования, циклично сменяя друг друга. Когда преобладает саттва, мы уравновешенны, сосредоточенны, наделены светом знания. При раджасе поднимаются страсти, гнев и страх. При тамасе — торможение психики, тупость, сон…

Гита советует не цепляться за конкретную гуну, а отрешиться, увидеть их отдельность от нашего истинного Я.

И, главное, то, с чего я начал говорить о гуннах — нужно найти свою предрасположенность, свою касту. Нужно понять, кто мы, кем являемся в действительности — брахманом, кшатрием или вайшьей. Это зависит от доминирования одной из гун. Для каждой из этих каст Гита может быть прочтена по-разному. Каждый найдет рекомендации для освобождения согласно своей натуре, своей касте.

«Лучше придерживаться своей дхармы, — говорит Гита, — лучше своя дхарма, хоть и недостаточно выполненная, чем чужая». Придерживаясь несвойственной нам дхарме, мы обречены.

Давайте рассмотрим этот момент тщательно. Человек, решивший придерживаться духовного пути, должен всего себя подчинить осуществлению этой цели. В нем живет и вайшья, и кшатрий, и брахман. Человек как бы является моделью космоса. «То, что наверху, то и внизу, то, что ТАМ, то и ЗДЕСЬ», — это лейтмотив упанишад. Индивид как бы является моделью общества. Касты представлены в нем как бы сторонами его натуры. В каждом живет шудра, недостойный. Его нужно покорить, держать в рабстве. Если шудра получит власть, то это прямая дорога в ад. «Ничего не возмущает мир так, как раб, ставший господином, и рабыня, ставшая госпожой!»

Если человеку удастся покорить свою недостойную часть, то остальные свои уровни он должен расположить соответственно кастам. Вайшья — часть личности, с преобладанием гуны тамас. Все то, что направлено на выживание, на продолжение рода, на поиск средств к существованию, можно объединить в это понятие.

Кшатрий — та часть нас, которая держит плоть в узде. Воин в нас не дорожит ни жизнью, ни телом. Принципы и честь являются для него главными. Для него свойственно пренебрежительное отношение к благополучию, здоровью, телу. Эта часть обуреваема страстью повелевать, властвовать (раджас). Если йогину удается направить эту жажду власти на самого себя, вовнутрь, то кшатрий в нем покоряет шудру и держит вайшью в рамках долга, дхармы.

Самая чистая, одухотворенная часть личности — это брахман, саттвическая составляющая человека. Она поднимает планку понимания кшатрия, дает ему ПРАВИЛЬНОЕ направление, согласованное с долгом, дхармой. Саттвическая часть психики должна быть доминирующей, направляющей волю и энергию. А воля, со своей стороны, подчиняет плоть (тамас).

То, что вы только что читали, — это интерпретация кастовых правил, перенесенная внутрь. Я позволил себе сделать это, следуя примеру упанишад. В упанишадах внешние ритуалы приспособлены к психике человека. Например, там говорится о «внутренней агнихотре» — сакральном ритуале жертвоприношения огню. Упанишады предлагают перенести процесс внутрь, совершать жертвоприношение интроспективно, виртуально. Этот процесс мы рассмотрим, когда перейдем к упанишадам. Но я хочу подчеркнуть, что перенесение кастового устройства вовнутрь, предложенное мной, опирается именно на нововведение упанишад, предложивших переносить внешнее вовнутрь.

Это можно сделать и с пониманием Гиты. Перенесите происходящее на психику человека. Курукшатра, поле долга, место, где разворачивается битва, — это нравственная жизнь души. Враг, Дуриодхана (переводится как Трудноодолимый), со своей ратью — грехи и незнание, которые нужно победить. Колесница, на которой стоит Арджуна, — это психика с пятью органами чувств, как пятью лошадьми. Сам Арджуна — это джива, или душа, вовлеченная в майю. Учитель, направляющий колесницу, — сверхдуша, нравственно руководящая процессом освобождения.

Подобное сравнение встречается в Катха упанишаде, в Мокшадхарме, в Дхаммападе.

Если вы из касты брахманов и в вас доминирует саттва, то вы должны понимать Гиту подобным образом. Когда в тексте говорится о победе над врагом, вы должны понимать под врагом Моху — все низменное в вас. Когда говорится о смешении каст, для вас это должно значить смешение в психике, в душе, когда низменное начинает доминировать над благим.

Но Гита может быть прочтена и с позиции воина, кшатрия. Если вы принадлежите к этой касте, то, значит, из гун доминирует раджас. Энергия, воля к власти, пренебрежение жизнью — вот ваши главные качества. Вы самурай. Это слово на японском означает «служить». Кшатрий постоянно в поиске Достойной Цели для служения, Цели, ради которой стоит положить жизнь. В бесчисленных прошлых инкарнациях он приучал себя смотреть в глаза смерти, желать достойно и красиво уйти или жить с чувством исполненного долга. Жизнь ничто, ее можно потерять, но честь — никогда. Кшатрий, чтобы достигнуть удовлетворения, должен найти праведных людей, истинных брахманов и обеспечить их безопасность. Он должен воспринимать их идеи и распространять среди шудр, даже с использованием силы. Большего я сказать не могу, иначе меня обвинят в экстремистских призывах. Но сказанное мной — правда. Так было в среде любой культуры, религии. Тамплиеры в самом начале были семью рыцарями, пожелавшими служить духовному делу своими мечами и храбростью. Через века этот орден достиг невероятного могущества, превзойдя несколько европейских государств, вместе взятых.

Потребность кшатрия — война. Медитации, непричинение вреда, обуздание страстей — все это трудно для воина. Но сказанное не значит, что кшатрию закрыт путь к богу, к истине. Воин должен идти своим путем. «Как в открытые врата, кшатрий вступает в праведный бой», — говорит Гита. Если вы чувствуете избыток раджаса, то единственный приемлемый выход для вас — подчинить эту энергию ЦЕЛИ. Вы должны найти достойного человека, человека, полного саттвой. И вы должны оберегать эту саттву от тамаса окружающего мира. Точно так же саттва в вас самих станет прибавляться под воздействием саттвы учителя.

Теперь о вайшьях. Вайшьи — это основная часть общества. «Вайшья» означает народ. Древние арийцы были обычными людьми, со свойственными людям слабостями. Они жили, посвящая духовным делам лишь часть времени. Они были похожи на людей нынешнего времени. Вайшья — это просто праведный человек. Он не йог, не воин, но чистый человек, старающийся совместить жизнь в обществе и духовный прогресс. Это домохозяин, занимающийся бизнесом, семьей, благотворительностью.

В таком человеке нет аскетизма, свойственного брахманам, или одержимости, свойственной воинам. Вайшья не торопится. Он не хочет достигнуть духовного роста за шесть месяцев. Он живет по правилам своей дхармы и знает, что будет прогрессировать из инкарнации в инкарнацию.

Если вы вайшья, то, читая Гиту, вы обретете душевный покой. Гита самым лучшим образом синтезирует путь духовный с жизнью в миру. Незачем становиться отшельником, говорится в ней. Оставайтесь на своем месте, делайте дела, ведь это — ваш долг. Но занимайтесь делами не из-за плодов, не для денег, не для власти.

Главный долг вайшьи — жертвовать ДЕЛУ. То, что они должны платить налоги, — это закон государства. Тут они могут платить неохотно, пытаясь укрывать свои доходы, рискуя навлечь гнев правящего сословья. Иногда это им удается. Но кармические законы действуют в иной плоскости. Здесь деньги, отданные человеком с чистыми помыслами, превращаются в благую карму. В принципе, это и есть путь для вайшьев. Они освобождены от обязанностей аскезы, лишений, риска, но, взамен, должны отдавать часть дохода святым людям, помогать распространению священного знания.