Гита перечисляет разные виды жертв. Мудрость, нравственная чистота, упражнение в дыхании, медитации, усиленное изучение сакральных текстов – все это можно совершать как жертву, ради достижения истины.

«Лучше вещественных жертв — жертва мудрости. Мудрость охватывает все действия полностью».

Мудрость достигается почитанием и вопрошанием учителя. Другой человек, достигший мудрости, легко сможет передать ее вам, при вашем правильном подходе к учителю и самой учебе.

Я помню этот закон, читанный мной во многих книгах, — если ученик созрел, то обязательно появляется учитель. Я помню отчаяние от того, что обещанный гуру все не появлялся. Может быть, и вы чувствуете подобное.

Писания говорят о появлении учителя, но не нужно понимать это в прямом смысле. Мы в конце кали юги (века железа), когда ситуация с учителями обстоит куда хуже, чем было в том месте и времени, в котором писались древние тексты. Будьте терпеливыми и осторожными, найти гуру не так легко, как в старые времена. Не верьте никому, в первую очередь моим словам. Проверяйте все сами. Найдите учителя в вас самих. Это и называется бхакти. Нужно стать восприимчивым, что достигается первыми ступенями йоги, и тогда НЕКТО в вас начнет пробуждаться. Знания приходят от йоги и помогают ее совершенствовать — так говорится в Йога-сутрах.

«Нет очистителя, подобного мудрости. Ее со временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге», — утверждает гита.

Это достигается обузданием чувств и мысленным обращением, просьбой к Учителю учителей. Он в каждом из нас. Йога говорит о единственной достойной молитве, обращении к богу, сверхдуше, истинной сущности ради ЗНАНИЯ. Все остальные молитвы эгоистичны, лишь знание и мудрость мы должны просить у НЕГО. Некоторые обращаются к нему в личностном аспекте, другие называют абсолютом и представляют в безличном виде. Гита утверждает, что Истинный, Сущий находится в нас самих и дарует МУДРОСТЬ при правильной просьбе с нашей стороны. Чем меньше станет наша личность, чем больше откажемся от временных эго, ахамкар, тем больше будет проявляться ТО, ЕДИНОЕ.

Быть преданным ему, желать его познания, отказываться от своих мелочных страстей, желаний и эго — вот средство. При таком подходе человек может продолжать жить по-старому, но уже в силу инерции, лишь исполняя тот долг, который у него есть перед родными и друзьями. Но действия его уже не связывают. А мудрость, зажженная преданностью сверхдуше, сжигает кармические оковы и невежество. Так достигается ОСВОБОЖДЕНИЕ.

В пятой главе ученик снова возвращается к вопросу — что важнее, что лучше: отрешенность или действия, правильные с кармической точки зрения? Вспомним, что во время создания гиты был ожесточенный спор между приверженцами этих двух подходов.

«Санкхья и йога различны, — так утверждают дети, не ученые. — Ставит гита точку в этом нескончаемом споре: кто достигает одного, тот получает плоды обеих».

Есть два темперамента, два типа людей. Для одних приемлем путь отрешения, путь логического переосмысления и изменения даршаны — взгляда на мир. Другим легче следовать путем действия, путем обуздания и тренировок.

«Кто видит, что Санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий», — утверждает Учитель. Но он добавляет, что первый путь труден, отрешение труднодостижимо без йоги. А приверженцы второго «без замедления приходят к Абсолюту». Категоричность утверждения наталкивает на мысль, что гита все же йогический текст и предпочтение отдает ей.

До этого момента гита подготавливала к главному. Она вводила соответствующие термины, подготавливала некий фундамент, теоретическую базу. С этого момента пойдет праксис, «одно то, чем достигается благо». Я тоже старался не следовать тексту буквально, чтобы не перегрузить читателя, ввести его в мир понятий и терминов постепенно.

Дальше мы будем рассматривать почти каждую строфу.

«Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя, покоривший чувства, слившийся духом с духом всех существ, даже действуя не загрязняется.

Ибо знающий помышляет: «Я не совершаю ничего, взирая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша, разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая глаза. Лишь органы чувств общаются с предметами чувств».

Йогина гита сравнивает с лотосом, листья которого в воде, но из-за некого защитного слоя не пятнаются водой. В других текстах подобное сравнение встречается неоднократно. Душу человека иногда сравнивают с рыбой, а материю — с водой. В других примерах это гусь, нырок, (хамса) из-за своеобразного жирового покроя, перья которого остаются сухими, неувлажненными в воде. Такое покрытие человек может приобрести для своего Я, при помощи правильного, непривязанного подхода к делам. Тогда он, подобно листку лотоса, не пятнается даже в самой гуще деятельности. Вивекананда говорил, что некоторые могут быть в центре городского муравейника, а чувствовать спокойствие, как в гималайских пещерах, и наоборот. Отречение, уход от мира не оправдан, если в душе человек уносит свои страсти и стремления. Однажды один знаменитый гуру пригласил к себе одного из учеников для уединенной беседы. «Выйди и возвращайся один», — бросил учитель вошедшему. Тот был в недоумении, в комнате, кроме них двоих, никого не было. «Но ты думаешь о своих родных, которых оставил дома, — разъяснил учитель, — а я хочу поговорить с тобой одним. Незачем вмешивать сюда всю эту толпу».

Гита советует оставить жажду плода, а не механически следовать неким правилам отшельничества. Главное — внутренне быть отшельником. Тогда незачем менять привычный уклад жизни, незачем уходить в горы или монастырь.

Пуруша сравнивается с правителем, счастливо пребывающим в девятивратном граде. Эти девять врат — глаза, уши, ноздри и т. п. Град — наше тело. За изменениями тела, за калейдоскопом чувств, желаний, страстей пассивно наблюдает вечный Пуруша. Все, чем он окружен, — свабхава, самосущая природа. Наше эго — часть этой природы. Оно непрестанно меняется, из жизни в жизнь, подчиняясь закону кармы и самскар. А зрящий, неподвластный изменениям, лишь наблюдает этот танец Пракрити. Неведение, которым окутана истинная душа, и есть наше эго, считающее себя телом, личностью, ахамкарой.