Взявшись за йогу, вы берете на себя бремя руководить другими людьми. Это произойдет после того, как вы прозреете. Открывшееся вам настолько важно для других, что просто невозможно не поделиться этим. Но гита предупреждает, насколько осторожно это нужно делать. Вспомните, сколько безумцев нам встречалось в жизни, которые, прочтя что-то, сразу решали, что они могут учить других. Но и познавший может натолкнуться на противодействие, ведь он пытается изменить укоренившиеся взгляды других. Люди чувствуют нечто вроде тревоги от мысли, что должны попрощаться с привычным миром. Поэтому если вы попытаетесь учить, сперва хорошенько присмотритесь, не будет ли это метанием бисера к ногам свиньи, и даже уверившись, что ученик готов воспринять некоторые знания, дозируйте их очень осторожно.
Что же касается меня, то я не учу ничему своему. Я лишь пересказываю слова мудрецов, приспосабливая их к сегодняшнему моменту. Если написанное вам нравится, это их заслуга. Если в вас возникает смущение или агрессия, пренебрежение или снисходительность, то это целиком моя вина. Но не судите меня строго, эти слова для нескольких душ, которые ожидают их. Они сразу поймут, что нашли то, что искали. Значения имеют те сакральные тексты, которые нужны им для чтения, при следовании путем йоги. Мои комментарии второстепенны. Я стараюсь писать книгу, где собрал бы самые главные йогические тексты. Сидя дни напролет и работая над этой книгой, я совершаю нечто вроде тапаса с желанием помочь нескольким нуждающимся душам, в том числе и своей собственной.
Давайте припомним то главное, что было сказано. Есть некая даршана, некий новый взгляд на мир — санкхья. По этой теории за нашей меняющейся психикой есть нечто неизменное, непредставимое и вечное. Оно неопределимо словом, его невозможно охватить мыслью. Это и есть субъект, наблюдающий за процессом мышления. «Кто может познать познающего?» – спрашивается в Брихадаранкья упанишаде. Но субъект познаваем самим собой, при остановленном сознании, когда психика заторможена. Это — медитация, самадхи. При ее достижении человек меняется. Он больше не подвержен страданию, так как может разграничивать свое Я и опыт, психику. Он может изолировать себя от страха, страдания. Перемены не касаются истинного Я, поэтому страх смерти побеждается. Подобное состояние достижимо изменением взгляда на жизнь (даршаны) и йогой (психофизической тренировкой).
До этого я старался придерживаться непринужденного, разговорного стиля, чтобы читатель привык к некоторым санскритским терминам постепенно. Теперь, чтобы двигаться дальше, придется усложнить изложение. В двадцать седьмой строфе третьей главы вводятся термины гуны, аханкара, пракрити.
Все действия всегда совершаются гунами пракрити, но введенный в заблуждение аханкара думает так: «Я есмь совершающий».
Пракрити можно перевести как материю, природу. Но нужно помнить, что это и тонкая материя, из которой состоит мыслительный аппарат, эго, личность. Пракрити невозможно адекватно перевести с санскрита, такого понятия на западе нет. Это то, что обволакивает пурушу, истинного Я. Пракрити имеет три волокна, она может быть увидена мысленным взором в трех проявлениях, качествах, или ГУНАХ. Гунны — качества, которые никогда не существуют отдельно друг от друга, а лишь составляют единое целое, с преобладанием одной из них. Саттва, раджас и тамас, — название трех гун. Все, что светлое, одухотворенное, насыщенное смыслом, имеет больше саттвы. Все, что эгоистично, энергично, имеет больше раджаса. Тамас присутствует как масса, сила инерции. Все эти гуны не существуют отдельно, они лишь ипостаси единой пракрити, материи. Например, смысл вещи — это саттва. Энергия, потенциальная или кинетическая, — это раджас. Масса, материальность — тамас. Тамас и раджас, масса и энергия сочетаются в некой ОСМЫСЛЕННОСТИ (саттва) и дают тот или иной феномен.
Я читал бесконечные объяснения о гунах и пракрити, но мне не встречалось ни одной полностью удовлетворяющей. Наконец, я понял почему. Сам наш мыслительный аппарат тоже состоит из пракрити. Любая наша мысль имеет эти качества: смысл, энергию и массу, инерцию. Получается, что маленькая часть пракрити (наша психика) пытается осмыслить себя саму, но в абсолютном, безграничном масштабе. Это невозможно. Все же попытаемся пересказать то, что говорит санкхья.
Есть некая субстанция, пракрити, существующая вечно, имеющая тенденцию к бесконечному изменению. Она может принимать очень тонкую форму в виде мыслительного аппарата или грубую, подобно планетам. Она существует в неком спектре, от самых грубых пластов (первоэлементов) до психики, тонкого мыслительного агрегата (антах карана — внутренний инструмент). И есть отличный от пракрити, вечно неизменный свидетель (или бесконечное количество этих свидетелей) — пуруша, монада. Эти монады могут непосредственно наблюдать антах карану (психику), как мы смотрим телевизор. Иногда пуруша забывает себя, целиком отождествляясь с персонажем, с аханкарой. Аханкара(в переводе «я делающий») — это тот персонаж, в роль которого входит бессмертный пуруша. Вот что говорит гита в цитируемой строфе. Природа, пракрити изменяется, демонстрирует себя пуруше, и появляется иллюзия, что она одухотворена. На самом деле сознателен лишь пуруша. Пракрити бессознательна, как и компьютер. Лишь человек дает компьютеру способность существовать как нечто мыслительное. Точно так же лишь пуруша одухотворяет пракрити, дает конгломерату, состоящему из гун, иллюзию отдельной личности, ахамкары. Подробно эту тему мы рассмотрим при комментариях на йога-сутры и мокшадхарму, теперь же ограничимся этим.
Гита дает совет, как можно разграничить вечное и временное в самом себе. Нужно оставаться обособленным от гун, от свойств пракрити. «Ослепленные гунами природы привязываются к делам гун. А знающий мыслит так — гуны вращаются в гунах».
Это означает, что и действующий, и действие, и тот материал, над которым или при помощи которого совершается действие — все это лишь проявления единой пракрити. Все в нас, от тела, костей и мозгов до нашей личности и эго, — все лишь пракрити. За всем этим наблюдает неизменный субъект, пуруша. Он не то, чем каждый из нас считает себя. Наши мысли, наше эго он лишь наблюдает, как и внешний мир. Он остается неизменным наблюдателем наших снов, наших мыслей, нашего детства и старости. Он наблюдает смерть и перерождение. Это наше истинное Я, божество внутри наших мелочных, изменяемых личностей.
Гита говорит, что всю деятельность стоит выстроить так, чтобы смыслом нашего существования было познание этого вечного в наших личностях. Не нужно потакать страстям, не нужно держаться за наши личности, за наши ахамкары. Страсти, ахамкара временны. Если дела делаются таким образом, что они мотивированны не эго, а лишь как долг, то такие дела не связывают кармически. Таким образом, спадают оковы с вечного пуруши. Другим путем идут все остальные. Они служат временному, ахамкаре. Их Гита называет безумными. Ведь глупо заниматься страстями, пытаться увеличить значимость своего эго, своей личности, ЗНАЯ, ЧТО СМЕРТЬ НЕУКЛОННО ПРИБЛИЖАЕТСЯ.
Нужно просто придерживаться того долга, которым карма вас наградила. Какое значение имеет, станете вы преуспевающим, знаменитым или нет?! Ведь и те, и другие смертны. Но если все силы бросить вовнутрь, на овладение и исследование своего внутреннего мира, то можно познать бессмертное в самом себе и самому стать бессмертным. Это есть реализация.
Во внешних действиях гита видит бездействие. А истинное действие — в бездействии. Вот средство. Так нужно подходить к своей жизни. Каждый из нас делает кое-какие вещи изо дня в день, потому что выполнять их нужно. Мы чистим зубы, соблюдаем чистоту, не особенно акцентируясь на этом. Так же нужно относиться и ко всему внешнему. Вы можете исполнять долг (дхарму) наподобие чистки зубов. Для гиты все внешнее — суета. Не нужно становится в позу и кричать, что вы отказываетесь, убегаете в горы, в монастырь и тому подобное. Отдавайте кесарю кесарево, продолжайте исполнять свой долг.
Постараюсь объяснить на примере. Вы сели играть в карты с друзьями. Вам не терпится вернуться к чтению романа, отложенного при их появлении. Вы играете без интереса, в душе безразличный к победе или поражению. Точно так же и с йогом. Он лишь следует своему долгу, исполняя некие обязанности, в душе безразличный к успеху. Это – долг. В этом он видит пустую, но неизбежную трату времени. Вот что значит видеть бездействие в действии. А приступая к упражнениям, он возвращается к ДЕЛУ СВОЕЙ ЖИЗНИ. Внешне это выглядит как бездействие, человек сидит с прикрытыми веками. Для всех остальных, если бы они увидели его, он бездействует. Но это бездействие и есть ДЕЙСТВИЕ, называемое йогой.
Для человека, достигшего подобного видения действия в бездействии, завершены все дела, утверждает Гита. Он больше не набирает кармических долгов. Его начинания лишены вожделения и расчетов, карму он сжигает на огне мудрости. Он озаренный (буддха).
Во внешнем мире он действует, но без жажды плода (пхала тришна), поэтому он — настоящий отшельник.
Вот что гита советует для нашего времени, когда удаление от суеты, монастырский покой или тишина пещер недоступны. Причина невозможности уединиться — родные. Для них ваше отшельничество было бы непонятно, болезненно. Но вы можете быть отшельником, оставаясь в своем офисе или в своем институте.
Гита говорит, что при подобном подходе, совершая действия только телом, не совершается грех. Даже при поступке, внешне греховном, если адепт действует лишь в силу обстоятельств, следуя установленным в его кругу правилам, он остается чистым от кармического последствия поступка. Идеалом служит царь Джанака. Он смог совместить бхогу — жизнь в миру, царские обязанности с величайшим духовным прогрессом.
Исполняя свои обязанности неукоснительно, с должным вниманием, без надежды на успех, можно превратить их в тапас, аскезу. Это смысл жертвоприношения. Если вы чем-то жертвуете, то получаете адекватное вознаграждение. Присмотритесь вокруг, сколько сил люди вкладывают в осуществления своих желаний. Я всегда ужасаюсь, наблюдая, сколько сил тратится впустую. Например, мой друг детства, ставший математиком. Он в прямом смысле пожертвовал своим здоровьем. Сидя за монитором, он стал почти слепым, его тело ослабло, он непрестанно болеет. Взамен этот человек стал профессионалом, его приняли в Штатах, дали лекции. Но зачем ему те деньги, которые он получает, ведь это — старик, успевший состариться в молодом возрасте. Он абсолютно не наслаждается жизнью, его потенция атрофировалась, его интересы угасли. Когда я спросил его, счастлив ли он, то получил удивленное лицо вместо ответа.
Другой мой друг пожертвовал всего себя на алтарь бизнеса. У него один завод, но он строит второй, побольше, при этом изматывая себя полностью, целиком. Он болен, и ситуация ухудшается. Он понимает, что роет себе могилу, но… Таких людей много. Я всегда ужасался в цирке, видя мастерство очередного жонглера или канатоходца – сколько энергии, сил, воли потрачено впустую. Люди выбирают что-то и стараются жертвовать временем, силами, вкладывают всего себя. Они поклоняются полубогам, идолам. Политика, бизнес, карьера — это идолы. Как можно в них вкладывать всего себя?!
Вы же можете пожертвовать всем ради достижения ИСТИНЫ, ради освобождения от оков эфемерного, ради бессмертия. Неужели цель, подобная этой, не стоит того?!
