Быть концептуальным Дзогченпа это хуже, чем быть просто тупым - намного, намного хуже.

Ученик: Недавно я слышал, вы говорили в беседе, что чувствуете тревожность по поводу маркетинга Буддизма, особенно Тантры, который вы видите в журналах в последнее время. В частности вы упоминали рекламу ретритов, на которой была картинка Ламы и надпись "Дзогчен - это больше веселья!" Может Дзогчен не быть веселым?

Трактунг Ринпоче: Коммерциализация Дхармы, попытка торговать ей и устраивать распродажи, возмутительна. Такая тенденция усиливает качества духовного материализма в практикующих, которые очень трудно начать перебарывать. Дзогчен это не шоу и не Диснейлэнд. Дзогчен это мощный метод для разрывания уз заблуждения и страданий. В нашей культуре мы любим опошлять - это необходимо для того чтобы продвинуть продукт, для того чтобы устроить продажу. Те, чьи сердца искренне изменились посредством глубокого отречения от страданий, те, кто видел тщетность коммерциализированной базарной программы, не беспокоятся о том, как много "веселья" будет упаковано в их семинар на выходные дни. Радость, означающая полноту, проявляется из глубины, качества и целостности нашего обязательства понимать. Она появляется из нашей часто тяжелой, часто радостной, работы - смотреть в лицо самому себе и своим заблуждениям. Это качество глубокой ценности в настоящее время замещено поверхностностью "веселья". Когда мы работаем над тем, чтобы сделать путь приятным для эго, "продать" его эго, и для этого нужны бесконечные зрелища и обещания, мы убиваем жизненную силу Дхармы. Я понимаю, что учителя на Западе очень сильно стараются найти способ передать Дхарму в это современное время и место, и что мы сделаем много ошибок на этом пути. Я понимаю, что Дхарме нужно прокладывать свой путь в нашей культуре - но наша культура также должна прокладывать свой путь к Дхарме. Мы не должны выплеснуть вместе с водой Будду! Дхарма дает много радикальных доказательств, которые противостоят некоторым аспектам нашей культуры - которым нужно противостоять. Наша культура также противоположна некоторым способам, которыми другие культуры, особенно Тибетская, делают Дхарму закрепощенной и окостеневшей - обращая ее скорее в камень, чем в живой опыт. Наши поиски опыта как "наркотической дозы" и продажа этого как "веселья" это то, чему в нашем существовании, культуре, должны быть противопоставлены радикальные аргументы Дхармы.

    Американцы наркоманы "веселья", потому что имеют очень мало глубины. Наша культура - культура фаст фуда. Мы испытываем такой опыт, как наркотики, продаваемые и покупаемые в парках развлечений, кино, ТВ, алкоголь, секс, постоянную стимуляцию. Все это отчаянные попытки заполнить каждый момент, чтобы огненная истина пустоты не подкралась к нам. Проблема в том, что чем больше вы стараетесь удовлетворить и развеселить себя до беспамятства, тем больше тонкий зуд реальности беспокоит вас в форме тревожности, страха, расстройства от отсутствия внимания, депрессии, раздутия эго, жестокого обращения с детьми - то есть веселье не работает. Это поспешное хватание хорошо различимо в духовных кругах в наши дни. Чогьям Трунгпа, который не был массовым продавцом зрелищ, понимал и говорил об этом явлении как о "духовном материализме". Духовные пути это исследование наших жизней, нашего воплощенного существования, света и тени. Путь Тантры, путь Дзогчен, любой аутентичный путь духовного пробуждения, требует очень реальной - и не очень веселой - встречи с тоской, разрушением иллюзий, разочарованием, дискомфортом и сомнениями. Это встреча с методом, в котором мы получаем реальность и природу Будды из форм искаженного взгляда. Это встреча с методом, в котором мы постоянно обращаемся к нашим страданиям. Это встреча и столкновение. К сожалению мы, и это особенно истинно по отношению к "духовным" кругам, бесхарактерное общество. Мы на уровне культуры так унижены рыночно-коммерческой ментальностью, что потеряли силу воли видеть себя реально способными овладеть процессом просветления. Поэтому, мы хотим сделать этот процесс лишь тенью реальной практики, которую будут предлагать нам как небольшое "веселье" в нашей жизни.

    Вы видите этот синдром "новой одежды короля" в Дзогчене больше, чем где-либо еще. Я не знаю досконально Дзогчен как таковой. Я обучаю Тантре с позиции взгляда Дзогчен - но взгляда Дзогчен Падмакары, Еше Цогьял и Ду Кхьенце, а не ментальности типа: "Все есть природа Будды, я использую мою тупость как я пристально смотрю и говорю - Ах! В тождестве сансары и нирваны, так что мне не нужно реально работать над собой - умозрение есть Будда, не так ли?" Что за телега полная дерьма! Я подозреваю, что когда много людей узнают, как много работы включает в себя Тантра, они начнут больше интересоваться "коротким путем" Дзогчен. Когда работа Дуджома Лингпа Нанг Джанг была названа Состояние Будды без медитации, это было, в своем культурном контексте, шоком и оскорблением утвердившихся кристаллизованных взглядов. Но это не задумывалось как крутое маркетинговое имя, обращенное к невротикам, которым недостает долговременных обязательств.

    Я думаю, вы видите людей, не избежавших кризиса среднего возраста, в кругах Дзогчен. Это означает людей, которые начали путь, какой-то путь, часто запутанный и "самопальный", в шестидесятые. Они думали, что могли бы поделать практику десяток лет, достичь просветления и быть супер крутыми. Ну, 25 лет прошло, и они все еще полны умозрений и концепций, которые есть связующая сила сансары, и теперь они в отчаянии. Вместо разочарования, они могут решить: "О - все есть природа Будды. Ура! Я Дзогчен-йогин!" Быть умозрительным, концептуальным Дзогченпа это хуже, чем быть просто тупым, намного, намного хуже. Если вы украсили стены вашей тюремной камеры картинками безбрежного синего неба, вы все равно все еще торчите в камере, но будете развивать огромный вклад в притворство и претенциозность. Претенциозность противоположна пробужденности. Дхарма как терапия и прилизанный на продажу Дзогчен на палочке это разрушающие влияния, которые могут прикончить эффективность Буддийского пути в современное время.