Дыхание Недвойственности

Объявление

Афоризмы от Мистерии Звёзд: Во сне, зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрые не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Дыхание Недвойственности » Базовые практики » 1. Базовые практики раздела мудрости (Праджня-янтра)


1. Базовые практики раздела мудрости (Праджня-янтра)

Сообщений 1 страница 12 из 12

1

Для следования по Пути Мастеров необходимо заложить прочный фундамент через выполнение базовых практик, способствующих взращиванию таких качеств, как отрешенность, решимость, терпение, усердие, однонаправленность, внимательность, а также очищению сознания, энергетических каналов, центров (чакр) и тела.
Поэтому первой ступенью обучения ученика являются базовые практики. Для успешного их выполнения необходимо создать благоприятную среду через соблюдения йогических принципов, самайя, следования процессу обучения в соответствии с наставлениями учителя, а также постоянность и регулярность в духовной тренировке.
Данные правила являются главными критериями успеха в практике. Поэтому нужно усердно стараться в их соблюдении, если не получается сразу, то, по крайней мере, выразить намерение насколько возможно их придерживаться, чтобы со временем сделать их своим правилом жизни.

Базовые практики таковы:
~ Гуру-йога с опорой на слог ОМ
~ Концентрация на точку, пламя свечи, визуализируемый знак «ОМ»
~ Простирания (Молитва Прибежища) 10 тыс. раз
~ Мантра «ОМ» 1 млн. раз
~ Медитация Анапанасати
~ Размышление над 4 Осознанностями
~ Четыре Бесконечных Состояния Брахмы
~ Базовая практика ходьбы
~ Наблюдение за действиями тела из четырех основ созерцания
~ Атма-вичара
~ Аналитическая медитация Пустоты

0

2

Введение

Гуру (Мастер) и такая практика, как Гуру-йога особенно важны в учении Лайя-йоги, Ануттара-тантры, и даже гораздо важнее, чем в учениях других путей. Эта важность связана, прежде всего, с передачей просветленного сознания Мастера, его мироощущения, бхавы.
Чем более зрелым и опытным практиком становится йогин, тем больше для него значит Гуру-йога. Это так, поскольку созерцание, пребывание в присутствии и Гуру-йога взаимосвязаны.
Символ Гуру йоги - пребывание в изначальном знании своей природы. Как только Учитель передает это знание, и ученик тренируется изо дня в день пребывать в нем - это Гуру-йога, то есть мы открываем в себе то состояние, в котором пребывает Учитель. Если мы открываем его в себе, пребываем в нем, наш ум объединяется с состоянием Учителя, и мы входим в измерение Просветления. Тогда мы обнаруживаем, что между нашим истинным состоянием и состоянием Гуру нет разницы. Это и есть искомое переживание «сахаджа-таттвы», это и есть практика Гуру-йоги. Следует понять, что «сахаджа-таттва», Гуру-йога и естественное состояние здесь неразличимы.
В учениях Ануттара-тантры коренной Гуру определяется как тот, кто связан с нашей истинной природой, как тот, кто ознакомил нас с ней или помог обнаружить ее. Для того чтобы постоянно и правильно практиковать принцип Гуру-йоги, ученик вступает в духовные взаимоотношения, называемые «самайя».
Часто некоторые практикующие не понимают или пренебрегают принципом самайи, принципом передачи, забывая, что принцип самайи и передачи нужен не линии передачи, не Монастырю, не Учителю, который уже пребывает в естественном состоянии и знает, как с ним работать, а ученику, более того, от этого напрямую зависит успех в его практике. Именно поэтому во многих тантрических учениях и текстах очень часто говорится об этом.
Гуру-йога с опорой на ОМ - один из лучших способов правильно поддерживать чистоту самайи, постоянно воссоединяться со святыми и очищать свой ум, обнаруживая свою истинную природу.
Обычно, когда мы получаем какую-либо передачу, мы даем обязательства, так называемые самайя Учения. Для чего мы их даем? Прежде всего, чтобы самим получить пользу от Учения.
Если практик получает передачу в какое-то божество или ритуальную практику в низших тантрах, то он дает какое-либо обязательство, к примеру, минимум семь раз в день начитывать мантру этого божества или выполнять определенную практику. Это делается для того, чтобы передача не была забыта и работала, чтобы ученик, в конечном счете, получил от нее пользу.
Когда мы получаем учение Лайя-йоги, мы, прежде всего, даем обязательство соблюдать Единую самайю созерцания, которая, как считается, объединяет в себе все остальные самайи и обязательства. Все остальные методы являются подчиненными ей и в разных обстоятельствах служат ее углублению. Поскольку Гуру-йога связана с Единой самайей созерцания, можно сказать, что Гуру-йога является сущностной практикой учения Лайя-йоги.

І
Простой вариант Гуру-йоги

«Произноси нараспев АУМ. Медленно, как звук входит в полнозвучье, также делай и ты».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (15)

Громко или вполголоса, один или три раза мы произносим слог ОМ, вслушиваясь в звук, не разделяя на отдельные «А», «У» или «М». Когда сознание объединилось со звуком, мы погружаемся в присутствие, стараясь пребывать в этом состоянии, то есть, замечаем созерцание и входим в него через ОМ.
Если нет возможности произносить ОМ вслух, можно представлять белый, сияющий ОМ в центре груди и объединяется с ним во время визуализации, пребывая в состоянии присутствия.
ОМ осознается как единство всех святых линии передачи, единства с Гуру, как своя изначальная природа. Здесь мы не просто находимся в созерцании, но также работаем с энергией, с образом или со звуком, объединяясь с ними. Это отличает Гуру-йогу с ОМ от практик низших тантр, где значение придается визуализации, без интеграции с ней. Мы же объединяемся с визуализацией, уже находясь в состоянии присутствия.

ІІ
Краткий вариант Гуру-йоги

«Концентрируйся на звуке АУМ без отдельных «а» или «м».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (65)

ОМ - символ естественного состояния. Произнося ОМ, представляйте его в центре тела, и входите в созерцание через визуализацию. Пребывайте в состоянии осознавания ОМ как единства всех святых и мастеров.
Оставайтесь в этом состоянии от трех до пяти секунд или, если есть время, до двух минут.
Как выполнять визуализацию: прозрачный сияюще-белый ОМ представляется в центре груди. Вокруг ОМ распространяется сияние из пяти цветных кругов радужного света. Одновременно мы слушаем звук, медитируем на свет ОМ и на пять таттв - радужное гало, представляя, что это наша изначальная природа, наше исконное проявление.
Звук ОМ - символ Пранавы, космического первозвука, исходящего из чрева Вселенной, первичная вибрация, рождающая Вселенную. Белый сияющий свет символизирует светоносность Основы, пятицветные круги - сущность пяти элементов, то есть то, из чего проявляется вся материальная вселенная. Эти три проявления - звук, свет и цвета первоэлементов (нада, бинду и кала) - есть наше истинное состояние. В нашей традиции мы говорим о проявлении (спанда), вибрации как сущности Абсолюта, который является не только как осознанная Пустота. Абсолют проявляется в энергетических качествах, измерениях, таких как звук, свет и цвета первоэлементов.
Пребывая в расширенном созерцании, мы объединяемся с тремя проявлениями и пребываем в знании этих трех энергий, как бы подключаясь к передаче от Гуру и сиддхов. Это присутствие, которое проявляется как звук, светоносность и пять цветов, которые ощущаются их как сущность Учения, сиддхов, Гуру, передачи, объединяющие в себе все наставления святых и все благословения. Мы объединяемся с ними, а затем, расслабившись, остаемся в этом состоянии. При правильном выполнении можно ощутить глубину измерения света, звука и цветов излучения. Это очень тонкие и глубокие состояния.

ІІІ
Гуру-йога с опорой на слог ОМ и Древо Прибежища

Произнося ОМ, представляем светящийся слог ОМ на уровне груди в центре тела. От него исходит и распространяется свет. Благодаря свету появляется Древо Прибежища (линия передачи), которое парит в бесконечном сине-голубом пространстве. Древо Прибежища включает всех святых традиции, начиная от Саморожденного Света, Бога Брахмы, пяти риши, богов небес Брахмы, богов мира сансары и сиддхов. Древо Прибежища мгновенно проявляется перед нами, и мы представляем тех святых, которые нам ближе всего, например, Матсиендранатха, Горакшанатха, Рамалингу Свами, Даттатрейю.
Когда мы испускаем свет, представляя энергию и Древо, происходит наше обращение к линии сиддхов, и мы открываемся их благословению и мудрости. Эти благословения есть всегда, они подобны изливающимся лучам солнца, но для того, чтобы получить их, мы должны открыться им. Этой визуализацией мы проявляем свою принадлежность к линии святых, и просим сиддхов осветить нас светом своей мудрости и благословениями.
Затем мы произносим мантру, обращаясь к Древу Прибежища:

Намо Гуру Дэва
Почтительно приветствую Учителя
Намо Сатья Дхарма
Почтительно приветствую Учение
Намо Арья Сангха
Почтительно приветствую Сангху

К сангхе, учителям относятся не только известные вам святые, но и множество менее известных святых, с которыми у вас есть опосредованная связь. Другими словами, если вы сами не получали учений от этих святых, но ваш Гуру получал от них различные передачи, значит, благодаря этому, вы опосредованно являетесь связанными через вашего Гуру с этими святыми и учениями, носителями которых они являются, объединяя различные передачи в одной главной линии передачи Лайя-йоги.
К примеру, ваш Гуру неоднократно получал такие передачи, они связаны с очень глубокими учениями, сопровождаются различными знаками, в том числе, материализацией и другими. Это передачи от божеств, существ тонких миров, которые не живут в физическом теле. Также сюда входят передачи различных учений йоги и тантры, которые были получены от учителей, находящихся в физическом теле.
Произнося «сангха», мы подразумеваем различные линии передачи, связанные с сиддхами, и как бы подключаемся к ним.
Этот вариант можно выполнять с опорой на Древо Прибежища, с мантрой ОМ и Мантрой Прибежища.
Для того чтобы поддерживать свое присутствие, необходимо выполнять Гуру-йогу хотя бы один раз в день. Если вы объединяетесь с ОМ, значит, вы объединяетесь с сущностью Учения, потому что ОМ - это мистический символ, означающий три аспекта вселенной, три главных состояния. Можно сказать, что это - сущность или квинтесенция всех эзотерических учений. Находясь в этом состоянии, всегда представляйте, что в нем объединено состояние всех ваших учителей и сиддхов, с которыми у вас есть духовная связь: гуру Даттатрейи, Шанкары, Матсиендранатха, Горакшанатха, Сарахи, Тирумулара, Боганатара, Рамалинги, ближайших учителей линии передачи, богов, древних риши и вашего коренного Гуру.

IV
Расширенный вариант Гуру-йоги

Расширенный вариант Гуру-йоги с опорой на слог ОМ основан на применении трех тантрических приемов:
~ испускание,
~ вбирание,
~ пребывание в нераздельном единстве.
Испускание - это расширение сознания с опорой на какой-либо элемент. Вбирание - это настройка на нисходящую силу извне. Пребывание в нераздельном единстве означает, что вы оставляете все как есть и пребываете за пределами испускания или вбирания, в самой глубокой интеграции.
Представьте древо Прибежища находящимся перед вами немного выше головы. Вы можете выполнять мгновенную или постепенную визуализацию. В пространстве сине-голубого цвета парят святые и сиддхи, с которыми вы связаны. Затем представьте, как свет от Древа Прибежища входит в ваш центр груди и растворяется, соединяясь с вами. Вы чувствуете единство с этим светом.

Испускание света
Произнесите первый раз ОМ, представляя, как из него в центре груди во все стороны исходит бесконечный сияющий свет, так же, как в предыдущем варианте. Испуская свет, вы выражаете просьбу и преданность, настраиваясь на мудрость сиддхов.
Представьте, что ваши лучи света достигают сиддхов и святых в других измерениях. Они проникают в Мир без форм, в Мир чистых форм богов Брахма Локи и в Мир людей. Почувствуйте, как вы устанавливаете связь с риши, святыми, сиддхами, натхами, в особенности с теми, кто больше всего связан с Учением.
В различных мирах (локах) пребывают риши и сиддхи, такие как Даттатрейя, Васиштха, Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх, Горакшанатх, Рамалинга и другие. Они чувствуют ваш свет и получают ваше обращение и просьбу даровать нисходящую силу Ануграха (шактипатха) и мудрость.

Вбирание нисходящей благословляющей силы
Пропойте ОМ во второй раз. Представьте, что вы теперь получаете от всех сиддхов импульс нисходящей силы (шактипатху) и их мудрость. Нисходящая сила входит в вас в центр груди и распространяется, заполняя чакры, каналы и все тело. Все ваше тело, состоящее из нечистых кармических пран, растворяется в своей изначальной природе, в радужном свете пяти первоэлементов, превращаясь в свет.

Пребывание в единстве
Пропойте ОМ в третий раз. В это время вы ничего не представляете, а только расслабленно пребываете в присутствии и единстве всего, что есть, то есть находитесь в базовом созерцании – ежемоментном присутствии или быстротечном самадхи. Находясь в нем, пойте бхаджан (или слушайте лекцию), объединяясь с ними.
Гуру-йога чрезвычайно важна для поддержания и очищения самай. Благодаря этой практике вы можете обрести истинную реализацию. Также она рекомендуется в ритритах, особенно в темных.
Считается, что для особых благословений в отдельных аспектах Учения следует выполнять Гуру-йогу с каким-то конкретным святым. К примеру, Нада-йога выполняется с тем святым, который является источником передачи Нада-йоги, то есть в центр Древа Прибежища помещается Горакшанатх. Если таким образом выполнять практику, получишь больше духовной силы и благословений.
Практику Гуру-йоги называют «объединяющей в себе все», т.к. в ней объединяются все учения и передачи.

0

3

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Концентрация предназначена для взращивания силы воли, однонаправленности и сосредочения ума на одном объекте. Вначале мы используем точку, практикуя концентрацию по 30 мин – 1 час в течение пол года. Затем пол года на пламени свечи, потом пол года (1 год) визуализируемый знак ОМ.
Принимается правильная поза:
1. Ноги скрещены.
2. Руки опущены и лежат одна поверх другой, ладонями вверх, правая поверх левой.
3. Спина прямая, нежесткая, живот втянут, подбородок слегка подобран.
4. Голова слегка наклонена вперед, чтобы выпрямить шею.
5. Глаза открыты, но не широко.
6. Тело полностью расслаблено

Практика:
1. Лист бумаги с точкой размещается так, чтобы он был на расстоянии 45- 50 см от лица на уровне носа
2. При концентрации стараться не моргать.
3. Не отвлекаться на мысли, образы, видения, переживания в теле и внешние раздражители, сознание должно быть направлено только на объект концентрации.
4. Концентрироваться так, как если бы мы вдевали нитку в игольное ушко.
5. Не терять объект концентрации ни на секунду, не думать ни о прошлом, ни о будущем, ни о настоящем.
6. Различать поддержание простого осознания объект концентрации, т.е. когда внимание непрерывно направлено на точку, словно прилипло, и активного размышления о точке, что неправильно.
7. Не допускать ситуаций, когда мы смотрим на точку, а ум блуждает.

Цель практики: с помощью однонаправленного сосредоточения на объекте концентрации войти и получить опыт медитативной погруженности (дхьяну) с первой по восьмую.

0

4

ПРОСТИРАНИЯ

Мы становимся лицом в направлении алтаря. Складываем руки в мудру «Лотос»: пальцы расставлены в стороны, соприкасаются друг с другом только мизинцы, большие пальцы и запястья так, чтобы по форме они были напоминали чашу. Подняв сложенные таким образом руки над головой, повторяем молитву прибежища:
«ОМ. Я принимаю прибежище в Трех Драгоценностях. Я прошу привести меня к Освобождению и Просветлению».
Затем мы представляем, как благословения Сиддхов, Святых, Гуру-парампары, Гуру нисходит в виде столба света и наполняет нашу чашу, превращаясь в нектар.
Мы касаемся этой чашей сахасрара-чакры (макушка), представляя, как нектар проникает в голову, наполняет и очищает сахасрара-чакру. Затем мы прикасаемся к аджна-чакре (межбровье), представляя, как нектар наполняет и очищает аджна-чакру. Потом касаемся вишуддха-чакры (горла), представляя, как нектар наполняет и очищает вишуддха-чакру. Потом касаемся анахата-чакры (груди), представляя, как нектар наполняет и очищает анахата-чакру. Затем касаемся этой чашей манипура-чакры (пупка), представляя, как нектар наполняет и очищает манипура-чакру.
Осознавая, что мы полностью очистились от нечистоты в сознании, энергии и теле, выполняем полное простирание, ложась на пол и вытягивая руки, сложенные в мудре «лотос» вперед к алтарю. Это означает, что наша практика носит не эгоистичный характер. Получив благословения святых и очистившись, мы все заслуги тела речи и ума направляем на благо живых существ, распространяя Дхарму, освобождающую от круга рождений и смертей.
Потом поднимаемся и вновь повторяем простирание с молитвой.
Согласно правилу выполнения базовых практик необходимо выполнить 10 тыс. таких простираний. Обычно, если выполнять по 108 раз в день, требуется около четырех месяцев.

0

5

МАНТРА «ОМ»

Мантра ОМ – это мистический звук, пранава, первооснова всего проявленного мира. Непроявленный Абсолют начинает проявляться как видимая вселенная через мантру ОМ. Поэтому его еще называют Шабда-брахман, Абсолют, проявленный в форме звука.
Для выполнения этой практики мы садимся перед алтарем в правильную позу: ноги скрещены, позвоночник прямой. В руках мы держим четки из 108 бусин священного дерева рудракши (можно приобрести в любом эзотерическом магазине). Держать их нужно таким образом, чтобы они не касались пола, либо можно использовать специальный мешочек.
В правой руке четки перебрасываются через средний палец так, чтобы указательный не участвовал при перемещении бусин (считается, что через него проходит негативная энергия). Мы располагаемся перед алтарем (если он есть) и, концентрируясь на уровне груди или межбровья святого или своего учителя, или символе ОМ, помещенных на алтаре, начинаем шепотом повторять мантру «ОМ», с каждым разом перемещая одну бусину большим пальцем правой руки. Дойдя до большой бусины, которая называется «Гора Меру», мы ее не переходим, а разворачиваем четки и начинаем перемещать бусины в обратном направлении. Каждый прочитанный круг отмечается на специальном счетчике за единицу. Таким образом, для выполнения этой практики необходимо прочитать около 10 тыс. кругов.
Счетчик изготавливается из небольшой деревянной палочки, на которой свисают пять ниток с десятью бусинами на каждой, кроме последней, на которой только одна бусина. Нитки означают разряды: единицы, десятки, сотни, тысячи и на последней нитке только одна большая бусина – десять тысяч. Прочитав один круг мантры, мы опускаем на первой нитке (разряд единиц) одну бусину вниз. И так далее. Затем, прочитав десять кругов, опускаем одну бусину на второй нитке (разряд десятки). И так далее. Принцип подсчета как на обычных канцелярских счетах.
Мантра может читаться как вслух, так и шепотом. Однако при частом отвлечении ума на постороннее, повторение мантры в слух является более благоприятным.
Повторяя мантру, следует концентрироваться на произносимом (внутреннем) звуке мантры ОМ и ощущениях при перемещении бусин.
При выполнении практики особое внимание уделяется внутреннему настрою (бхаве), поддержанию божественной гордости и величия от соприкосновении с Абсолютом в форме изначального звука «ОМ».

Цель практики – развить внимательность и однонаправленность сознания при чтении мантры.
При чтении мантры следует избегать трех отклонений:
1. когда при чтении мантры ум блуждает, захватываясь мыслями, образами, переживаниями (возбужденность);
2. когда ум вял, пассивен или сонлив (расплывание);
3. когда мантра читается монотонно, без воодушевления, духовного подъема, возникающего при ее чтении.
Возможно, у вас не сразу будет получаться избежать всех ошибок, на начальном этапе это нормальное явление. Следует просто возвращать сознание к мантре и стараться быть более внимательным.

0

6

МЕДИТАЦИЯ АНАПАНАСАТИ

Медитация Анапанасати – это практика наблюдения за дыханием, которая упоминаетмя в Шурангама и Сатипаттхана-сутте.

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)

Существует два варианта выполнения медитации Анапанасати: обычная и углубленная. Обычная практика включает в себя собственно наблюдение за дыханием.
В углубленном варианте Анапанасати включаются в себя следующую последовательность выполнения практик:
1. Подсчет дыханий
2. Наблюдение за дыханием
3. Прекращения наблюдения
4. Созерцание дыхания
5. Возвращение
6. Очищение

Общие правила наблюдения за дыханием

В правильной позе со скрещенными ногами и прямой спиной мы наблюдаем за входящим и выходящим дыханием.
1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко.
2. Обычный человек дышит пятнадцать раз в минуту. Ослабленный, больной – двадцать-тридцать раз в минуту. Опытный йогин – пять-девять раз в минуту. Мастер медитации сидя – один вдох в минуту, один выдох в три минуты.
3. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный.
4. Выдох: медленный, глубокий, мощный, долгий, естественный. Воздух медленно выбрасывается наружу, при этом сила выдоха опускается в брюшную полость (йогистхана).
5. Возникает чувство наполненности энергией, большой силы в области пупа и в свадхистана чакре.
6. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, как при ходьбе, это чувство может продвинуться в конечности – икры ног до ступней. При этом во время практики мы ни о чём таком не думаем. Всё должно происходить естественно.
7. Глубокое осознавание в течение выдоха даёт полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть карму.
8. При наблюдении поддерживается внимательность к ощущениям, возникающим от движения воздушного потока в ноздрях и над верхней губой. Такое осознавание помогает зафиксировать нашу внимательность к входящему и выходящему дыханию и избежать отвлечение на посторонние факторы.
9. При появлении мыслей и образов – за ними не следовать.
10. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности.
11. При выполнении практики поддерживаем чувство божественной гордости, настраиваясь таким образом: «наш вдох – вдох целой Вселенной, наш выдох – выдох целой Вселенной».
12. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку.

1. Подсчет дыханий

После того, как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи, от одного до ста. Йогин постоянно концентрируется на счете, не позволяя уму блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета сто, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий.
Реализация ступени «подсчет дыханий»: если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его ум успокаивается и обретает однонаправленность, а дыхание становится настолько тонким, что его становится затруднительно считать.
Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, считается, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени – наблюдению за дыханием.

2. Наблюдение за дыханием

Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом.
Реализация ступени «наблюдение за дыханием»: наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии сознание обретает полную безмятежность, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются. Когда йогин достигает такого состояния, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован.

3. Прекращение наблюдения

На этой стадии йогин настолько утончает свой ум, что он замечает, что наблюдение за дыханием – это грубое состояние ума, Постепенно его практика обретает состояние глубокой медитативной погруженности (дхьяна). Полностью расслабившись, йогин прекращает наблюдение за дыханием и фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти.
Реализация ступени «прекращение наблюдения»: на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна.

4. Созерцание дыхания

Когда устойчивая медитативная погруженность (дхьяна) достигнута, йогин переходит к четвертой ступени – «созерцание дыхания». На стадии созерцания хотя йогин и понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако, этого недостаточно, и следует обратить осознание ума внутрь себя, не привязываясь к состоянию дхьяны. Для этого он практикует созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий прекращает наблюдение за своими утонченными вдохами и выдохами, и, не отвлекаясь ни на какие колебания ума или энергии, практикует глубокую безмятежность, все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания.
Реализация ступени «созерцание дыхания»: со временем, благодаря этой практике, он может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение открывается, и ум становится необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания».

5. Возвращение

Когда ум устойчиво закрепился на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое одновременно созерцает очень тонкое внутреннее и внешнее дыхание. Эта едва уловимая двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив сознание в Изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения».
Реализация ступени «возвращение»: когда йогин непрерывно смотрит в природу Истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает Изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, то обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как не существует созерцающего ума, то не существует ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение».

6. Очищение

Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на Исконной Чистоте.
Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, то устраняется всякое различение. В этом состоит метод практики медитации на Пустоту.
Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная Природа «Я». Любые проявляющиеся мысли наблюдаются нераздельными с этой Исконной природой, подобно успокоившимся волнам, которые обнаружили изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена.

0

7

«ЧЕТЫРЕ ОСОЗНАННОСТИ»

Чтобы практика обрела глубину, необходимо иметь правильную мотивацию, которая опирается на понимание четырех ключевых факторов:
~ непостоянство,
~ страдания в сансаре,
~ закон кармы
~ драгоценность человеческого рождения.
Еще это называют размышлением над «четырьмя осознанностями».
Их глубокое понимание заставляет пересмотреть ценности нашей жизни, помогает прямо взглянуть в глаза истинной реальности, осознать свою беззащитность перед демонами эгоизма и бессознательности, неумолимым законом кармы и более могущественными силами вселенной, решающих нашу судьбу, всю тщетность и пагубность всех желаний этого мира. Такой взгляд отрезвляет от безумия чувственных удовольствий, отсекает все цели и надежды в сансаре, все привязанности, зарождая в душе искреннее стремление идти по Пути Дхармы.

Непостоянство непрерывно следует за нами, безжалостно разрушая все, за что мы пытаемся зацепиться: благополучная семья, дом, престижная работа, хорошие отношения с другими людьми, безопасность, материальные удобства и комфорт. Где это будет или, что все это для нас будет значить, когда мы поражены старостью, болезнями или лежим на смертном одре. Кроме разочарования и угнетенности от бесцельно проведенной жизни мы ничего не испытаем. Мы пришли с пустыми руками и уйдем ни с чем. Единственное, что можно взять с собой – это накопленная благая карма (заслуги) и наш медитативный опыт, которые помогут осознанно выбрать благоприятное перерождение или полностью освободиться от оков сансары в момент смерти.

Огонь страданий непрерывно обжигает живых существ. Страдания от стихий, болезней, других существ, от невозможности удовлетворения желаний – то, что непрерывно преследует нас от рождения до смерти. Причина этому – цепляния за «я», отождествление «я есть это тело». Только раскрыв свою изначальную природу за пределами двойственности, можно превзойти сущностное неведение и обрести подлинную свободу.

Размышление над законом кармы дает глубокое понимание бессмысленности всех наших действии, не связанных с Дхармой. Это семена будущих страданий и бессознательных перерождений, чтобы вновь и вновь странствовать по бесконечному кругу сансары до тех пор, пока мы, наконец, не увидим всю их пагубность и не отрешимся от желаний чувственных удовольствий.

Осознавая драгоценность человеческого рождения, мы понимаем, что у нас есть свобода воли и все условия: здоровое тело, способность изучать и понимать Учение, Просветленный Мастер. Что мы можем, следуя путем великих святых-махасиддхов, превзойти всю обусловленность и реализовать весь свой потенциал, объединившись с Абсолютом, нашим Высшим «Я». Упустить такую редкую возможность означает уподобиться бедняку, который попал на остров драгоценностей и, забывшись, ушел оттуда ни с чем. Кто знает, как развернется наша карма в будущих воплощениях. Сможем ли мы вновь встретиться с Дхармой, Учителем и иметь все условия для духовой практики? Понимая это, у нас возрастает вера и стремление не терять ни единого мгновения в бессознательности, а решительно практиковать и обрести Пробуждение.

В сутрах рекомендуется ежедневно уделять внимание размышлению о «четырёх осознанностях» как минимум три месяца. Признак правильной практики – обретение непоколебимой веры и сильного стремления идти путем Освобождения.

0

8

МЕДИТАЦИЯ ЧЕТЫРЕХ БЕСКОНЕЧНЫХ
СОСТОЯНИЙ БРАХМЫ

В качестве дополнительной практики рекомендуется выполнять медитацию «Четырех Бесконечных состояний Брахмы»: Святой Любви, Святого Сострадания, Радости и Беспристрастности. Эта медитация гармонизирует как наше сознание, так и окружающий мир вовне, поскольку он является ни чем иным, как отражением нашего сознания. Для начинающих практиков это лучшая медитация, помогающая установить гармонию во взаимоотношениях, обрести умиротворенность и радость в душе. Более того, как результат гармонизации пран и элементов восстанавливается здоровье и бодрость духа, а жизненная сила возрастает. Такова чудодейственная сила этой медитации.
Рекомендуется регулярно практиковать эту медитацию от 15 мин до часа.

Мы садимся в правильную позу – падмасану, сукхасану, тем, кому трудно – позу риши.
1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.
2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настолько, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.
3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту.
4. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная равностность и бесконечная радость.
Для этого, мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии. Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты – это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству. Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, – это радость, связанная именно с анахатой. Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива – это сознание, Шакти – это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры).

Следующая медитация – это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.

Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, – это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость – это ананда. Ананда, блаженство – это атрибут нашего Высшего «Я». Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество – радость. Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не закрывается. Вы понимаете, что все, что на периферии – несущественно. Периферия – это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.

Наконец, четвертое состояние – это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно. Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность – это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхиневеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится – я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль – мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы не входим в угнетение, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.

Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм.
Когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.
Чтобы усилить состояние излучающегося света Четырех Бесконечных, вы представляете шесть миров сансары в виде пирамиды-треугольника, в основании которого лежит Мир Ада, видимый как полоска черного света.
Выше над Миром Ада вы представляете полоску тускло-желтого света – Мир Претов.
Затем, поднимаясь выше к вершине треугольника, вы представляете полоску тускло-зеленого света Мира Животных.
Затем, поднимаясь, вы представляете полоску тускло-голубого света Мира Людей.
Затем, поднимаясь выше, вы представляете полоску тускло-красного света Мира Асуров.
И в самой вершине треугольника вы представляете тускло-белый свет Мира Богов.
Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности.
И таким образом вы медитируете Четыре Бесконечных Состояния Брахмы, Четыре Брахма-вихары. Правильно выполняемая медитация – это мощная практика трансформации отношения к жизни, к ценностям и прочему. Именно она обнажает ваше присутствие. Если вы ее выполняете, ваше кармическое видение меняется и также кармическое видение других рядом с вами. Вы становитесь источником света, поскольку вы излучаете это мироощущение, оно может передаваться другим, к примеру, вы можете обрести некие сиддхи, способности изменять сознание другим. Если определенная часть населения Земли будет выполнять эту медитацию, тогда кармическое видение изменится, и этот мир превратится в небеса, в рай, потому что радикально поменяется сознание. Если все начнут медитировать, как можно быть невежественным, злым, тупым, убивать других или животных, как можно творить все то, что творится вообще в мире. Поэтому, когда мы медитируем, мы приносим пользу не только себе, но также и другим живым существам, меняя общее кармическое видение.

0

9

Следующая практика относится к практикам в движении. Она называется созерцательная ходьба (чанкр а манам). Нам нужно быть осознанным не только с сидячей медитации, но и в повседневной жизни: в работе, ходьбе, разговоре, еде, при уходе за телом, в идеале и во сне. Чтобы развить в себе такую способность, начинающий практик тренируется в поддержании внимательности в движении, к действиям тела, осознавая каждый акт своего движения.
Тело наблюдать проще всего, поскольку оно не так подвижно как мысли или еще более тонкие составляющие нашего ума – бхавы (тонкие переживания на уровне сознания, связанные самоощущением себя, мира, самоидентификацией, которые, в отличие от мыслей, задействуют энергию подсознания, что подключает к переживанию эмоциональный аспект восприятия).

БАЗОВАЯ ПРАКТИКА ХОДЬБЫ

Основные правила:
1. Движения словно бусы, нанизанные на единую нить, тело как бы пронизано этой нитью, которая нигде не прерывается.
2. Двигаясь, чувствовать укоренение в ступнях, распахнутость в бедрах, силу в пояснице. Голову держать прямо. Ступать осторожно, «крадучись», стопами «прилипать» к поверхности, словно смыкаясь с землёй.
3. От ступней до бёдер и в поясе – всё ощущается как единая энергия.
4. Центр жизненной силы снизу живота, всегда поддерживается центрированность.
5. Движения: расслабленные, плавные, округлые, упругие, как у кошки, выверенные. Тело всегда сохраняет равновесие, центр тяжести не отклоняется.
6. Сердце в покое, ум расслаблен, дух бдителен, как у тигра, готового к прыжку, чувства пробуждены.
7. Снаружи – безмятежность, внутри – покой, в действиях – сила.
8. Ощущение «лёгкость, как у пуха, основательность, как у горы».
9. Взгляд не цепляется за видимое, расфиксирован.
10. Зубы нижних и верхних челюстей сомкнуты, но без напряжения.
11. Избегать искусственности, всё естественно, расслабленно.
12. Ум направлен на дух, а не на энергию.
13. Грудь всеобъятна, пустотна, мы открыты пространству Вселенной.

Отклонения:
1. «гусиное» движение (опущенная голова);
2. зажатость в плечах;
3. напряженные и неподвижные руки;
4. напряженный живот;
5. изогнутая поясница.

В усложненном варианте ученик практикует ходьбу по кругу на тонком бревне, на высоте от земли от 20 см до 1,5 м . Сначала он ходит с открытыми глазами. Затем на глаза надевается повязка. Когда он может свободно передвигаться с повязкой на глазах, ему на голову ставится один стакан, в руки даются два стакана, наполненных водой. Когда ученик может свободно передвигаться в таком положении, третий стакан ставится на голову. Совершенство в практике достигнуто, когда ученик может свободно пройти семь кругов, не пролив воду.

0

10

НАБЛЮДЕНИЕ ЗА ДЕЙСТВИЯМИ ТЕЛА
ИЗ «ЧЕТЫРЕХ ОСНОВ СОЗЕРЦАНИЯ»

«О, лотосоокая, когда ешь или пьёшь, смотришь или поёшь – знай, что ты есть. Найди в этом вечное существование».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (48)

Мы наблюдаем за всеми движениями тела, включая самые незначительные , опираясь на ключевые отметки в каждом действии. Ключевые отметки не следует мысленно проговаривать, мы их просто внимательно отмечаем. Привыкнув к непрерывной внимательности, открывается естественное состояние.

Тело

Созерцайте движения тела, движения кистей рук, ног, каждое движение. Когда возникают ощущения в теле при медитации, ходьбе, стоя, сидя, лёжа, такие как сдавливание, неудобство, онемение, утомление, покалывание и т.д., удерживайте внимание на той части тела, где возникло это чувство, и продолжайте созерцание, отмечая: «сдавливание», «неудобство», «онемение», «утомление», «покалывание» и т.д.
Ключевые точки внимательности:
~ утомление;
~ сдавливание;
~ покалывание;
~ неудобство;
~ онемение;
~ поднимаю;
~ вытягиваю ногу;
~ сгибаю;
~ кладу;
~ касаюсь;
~ опираюсь;
~ зуд;
~ трение;
~ убираю руку;
~ боль.

Еда

Отмечайте ключевые точки внимательности каждый раз, когда берёте еду, пока не закончите есть. Созерцайте каждую деталь в процессе еды.
Ключевые точки внимательности:
~ смотрю, вижу
~ накладываю;
~ наклоняюсь;
~ кладу пищу;
~ закрываю рот;
~ касаясь рукой чашки – отмечаем «касаюсь»;
~ взяв рукой чашку – отмечаем «беру»;
~ набирая воду в чашку – отмечаем «набираю»;
~ поднося к губам чашку – отмечаем «подношу»;
~ насыщаясь – отмечаем «насыщение»;
~ глотая – отмечаем «глотаю»;
~ ставя на стол чашку – отмечаем «ставлю»;
~ поднося ложку ко рту – отмечаем «подношу»;
~ останавливаясь – отмечаем «останавливаюсь»;
~ усаживаясь – отмечаем «сажусь».

Ходьба

Шагать нужно медленно, поддерживая внимательность к движениям ступней ног.
Шаги:
~ вверх;
~ вперед;
~ вниз;
~ становление;
~ правая;
~ левая.
Наряду со всеми движениями наблюдается дыхание и любые отвлекающие внешние факторы.

Нужды тела

Производятся действия нужд тела с полным осознаванием каждого движения в деталях: умывание, одевание, уборка, пользование предметами и т.д. Будьте заняты каждой деталью этих действий в их последовательности.

Правила созерцания
1. Если нечего созерцать в теле – возвращайтесь к дыханию
2. Строгий курс созерцания начинается с первого мгновения пробуждения до засыпания, в идеале, и ночью
3. Вы должны быть постоянно заняты наблюдением за телом (дыханием) с полным вниманием в течение всего дня: стоя, сидя, на ходу, лежа, и в те ночные часы, когда вы не спите. Не должно быть никакого перерыва.
4. При наблюдении отметка в сознании делается до полного завершения движения.
5. Отметка не произносится ни словом, ни мыслью, ни губами, ни в уме. Вы отмечаете, не создавая понятий.
6. Не пытайтесь одновременно наблюдать тело и чувства или сознание. Рассматривайте их по отдельности каждое в настоящий момент.
7. Не стремитесь практикой созерцания увидеть некоторые явления или достичь блаженства, просто наблюдайте.

0

11

МЕДИТАЦИЯ САМОИССЛЕДОВАНИЯ
АТМА ВИЧАРА

«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти»
Шри Рамана Махариши. Практика самоисследования.

Медитация Атма Вичара – это поддержание непрерывной внимательности к осознаванию внутреннего чувства «Я» (ахам-вритти).

Вариант выполнения медитации сидя

Поза: пусть поза будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к нёбу.
Дыхание: пусть течет непринужденно.
Взгляд: глаза полуприкрыты.
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».

“Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был – одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени”.
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)

Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».
Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.
Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.
Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».
Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.
При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет. Вритти – это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.
Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.

Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.
Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство. Пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.

«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда».
Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования.

Вариант выполнения медитации в движении

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (197, 199, 200)

Необходимо непрерывно сосредотачиваться на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Постоянно вспоминая себя, раскрывается естественное состояние.

Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «Я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»? и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен пространству.

«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9)

На более продвинутых стадиях созерцания практикующий использует различные санкальпы – установки в сознании, к примеру, «Это сон», «Чистое видение» и прочие. Но независимо от того, какая санкальпа используется, важен принцип внимательности, который вырабатывается на начальных стадиях практики при наблюдении за телом и умом.

Более подробно о практиках созерцания в движении с опорой на санкальпы можно прочитать в книгах «Путь божественного сознания» («Праджняна дивья марга») и «Фундаментальные практики Лайя-йоги»

0

12

АНАЛИТИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ

Эта медитация дает интеллектуальное понимание отсутствия самобытия «я», подготавливая нас к еще более глубоким прозрениям. Если она выполняется усердно, то ведет к прозрению Джняна-йоги.

Первое созерцание
Пустота «я»

Поиск «я»
Для того чтобы обнажить наше цепляние за «я», т.е. осознать его несамосущным, чем-то отличным от нашего более глубокого сознания, необходимо пронаблюдать ситуации, в которых у нас преувеличено чувство «я»: замешательство, испуг, чувства пристыженности или возмущения.
Вспоминая подобные ситуации, мы стараемся проявить ясный образ нашего «я», который осознается нами чем-то целостным и реальным, существующим самим по себе.
Получив представление о своем «я» в таких экстремальных ситуациях, наблюдаем, как оно воспринимается нашим сознанием в обычных ситуациях, например, в данный момент. Хотя в данном случае и нет преувеличенного чувства «я», однако, все же оно проявляется как нечто существующее само по себе, независимо от тела и ума.
Выработав образ «я», как нечто действительно существующее, сосредотачиваемся на нем.

Опровержение иллюзии «я»
1. Анализируем, чем является наше «я»:
а) Если «я» есть тело, то нет смысла говорить «мое тело», так как обладатель и обладаемое тождественны.
Если «я» тождественно телу, то нет перерождения, ибо «я» прекращает свое существование со смертью тела.
Если «я» и тело тождественны, то раз мы способны верить, видеть сны, решать математические головоломки и так далее, следовательно, и наши плоть, кровь и кости могут делать то же самое.
Поскольку это не так, то «я» не тождественно телу.
б) Если «я» – это ум, то нет смысла говорить «мой ум», ибо обладатель и обладаемое тождественны; однако обычно, когда мы сосредоточиваемся на своем уме, то говорим: «Мой ум». Это ясно показывает, что «я» не есть ум.
Если «я» есть ум, а каждый человек имеет много разновидностей ума: шесть видов сознания, концептуальные виды ума и неконцептуальные виды ума, то следует, что у каждого человека имеется столько же и «я». Поскольку это нелепо, мы заключаем, что «я» не есть ум.
в) Так как тело не есть «я» и ум не есть «я», то и совокупность тела и ума не может быть «я». Если совокупность тела и ума – это собрание элементов, которые не есть «я», то как может собрание их само быть «я»? Например, в стаде коров нет ни одной овцы, поэтому стадо само по себе не овечье. Таким же образом, в соединении тела и ума ни тело, ни ум не есть «я», поэтому и их совокупность сама по себе не есть «я».
Если вы находите такое утверждение трудным для понимания, длительно размышляйте над этим с умом, настроенным спокойно и положительно, обсуждайте это с более опытными практикующими, и этот пункт станет ясным для вас.
г) Если «я» не является ни телом, ни умом и ни совокупностью тела и ума, то единственная оставшаяся возможность заключается в том, что «я» – это нечто отдельное от тела и ума. Если это так, то мы должны быть способны воспринимать такое «я», которое существует помимо проявлений тела и ума; но если представим, что наши тело и ум исчезли, то не останется ничего, что можно было бы назвать «я». Поэтому следует, что «я» не существует отдельно от тела и ума.
2. Представляем, как растворяются наши тело, ум, мысли, наши чувства, желания и осознание. Все это превращается в ничто.
3. Мы обнаруживаем, что не осталось того, что можно было бы назвать как «я», а, значит, эта выявленная бессущностность «я» и есть Пустота, Высшая Истина.

Медитация
Выполняем созерцание бессущностности нашего «я», пока ум не проникнется глубоко этой истиной.
Осознавание иллюзорности «я» может привести к переживанию потрясения или, наоборот, радости, словно иссяк источник всех невзгод. Это признаки правильной медитации. Впоследствии созерцание станет более устойчивым и уравновешенным.
Представляем, как ум растворяется в Пустоте, подобной пространству, осознавая полное отсутствие существования «я».
Остаемся в этом созерцании как можно дольше, при необходимости прибегая к бдительности, если ум отвлекается на другой объект или если мы утратили значение Пустоты и сосредотачиваемся просто на ничто. Следует вернуться к исследованию объекта созерцания – несуществованию «я».
При выполнении могут возникнуть вопросы: «Если «я» реально не существует, то кто тогда медитирует, анализирует и прочее?»
Хоть мы и выяснили, что «я» реально не существует, однако, нельзя сказать, что «я» не существует совсем. Оно существует условно, как обозначение, которое ум приписывает совокупности тела и ума. Когда «я» воспринимается как обозначение, проблем не возникает, в отличие от того, когда мы пытаемся выяснить: «А кто это «я»?» На самом деле, «я» существует абсолютно, независимо от концептуального обозначения как сверхтонкий слой нашего сознания. Вот почему при анализе и поиске существования «я» мы не смогли отыскать его нигде.
Вывод один: нельзя отыскать никакого «я». Необнаруживаемость «я» есть Пустота «я» и его Высшая Природа. «Я» существует просто как обозначение и есть условная природа «я».

Второе созерцание
Пустота тела

Выполняется тем же способом, каким мы медитируем о пустоте «я».
Вначале мы должны найти объект отрицания. Когда мы думаем: «Мое тело», – нашему уму естественно представляется тело, существующее само по себе, как одно целое со своими частями или как нечто независимое от них. Такое тело есть объект отрицания, оно не существует.

Таковы базовые практики раздела сознания (Праджня янтры).
Самыми распространенными препятствиями в сидячей медитации являются расплывание и возбужденность, а также боль в ногах и спине. Нужно быть готовым, что с этими «друзьями» медитации нам придется сражаться, как минимум первые три-пять лет, а может и больше. Это наши нечистые кармы в энергетических каналах, которые дают о себе знать, наша бессознательность, привязанности и мирские желания. Зная это, опытный практик применяет искусные методы для их преодоления, такие как «Драгоценные санкальпы безупречного самадхи» («Фундаментальные практики Лайя-йоги»), а также практики раздела энергии, очищая чакры и каналы и контролируя прану.

0


Вы здесь » Дыхание Недвойственности » Базовые практики » 1. Базовые практики раздела мудрости (Праджня-янтра)


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно