https://mysteriesofstars.0pk.me/ Дыхание Недвойственности ru-ru Fri, 05 Nov 2010 10:54:56 +0300 MyBB/mybb.ru https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2458#p2458 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Глава 2. АСАНЫ</strong></span></p> <p>2.1. Гхеранда сказал: Сколько есть живых существ, столько же есть и положений тела (Асан). Из сотен тысяч их 84 объяснены Шивой.</p> <p>2.2. Эти 84 – выдающиеся асаны, а 32 из них можно использовать людям в этом мире.</p> <p>2.3. Сиддха, Падма, Бхадра, Мукта, Ваджра, Свастика, Симха, Гомукха, Вира, Дханур,</p> <p>2.4. Мрита, Гупта, Матсья, Матсиендра, Горакша, Пасчимоттана, Утката, Самката,</p> <p>2.5. Маюра, Кукута, Курма, Уттана, Врикша, Мандука, Гаруда, Вриша, Салабха, Макара, Уштра, Бхуджанга и Йогасана</p> <p>2.6. являются этими асанами, которые приносят Сиддхи (совершенство) смертным в этом мире.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Сиддхасана</span></strong></p> <p>2.7. Сядь на пятку одной ноги. Пяткой другой ноги прижми основание половых органов. Подбородок прижат к груди. Сохраняя неподвижность и владея своими чувствами, упорно смотри в место между бровями. Эта поза, открывающая двери к освобождению, называется Сиддхасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Падмасана</span></strong></p> <p>2.8. Положи правую ступню на левое бедро, левую ступню на правое бедро. Перекрести руки за спиной и возьмись за большие пальцы ног. Прижми подбородок к грудной кости и взгляд направь на кончик носа. Это – падмасана, постепенно изгоняющая все болезни.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Бхадрасана</span></strong></p> <p>2.9. Осторожно помести пятки под промежность. Скрести руки за спиной и возьми ими большие пальцы ног.</p> <p>2.10. В то время, как ты выполняешь Джаландхара-мудру (3.12-13), смотри на кончик носа. Это – Бхадрасана, излечивающая всякие болезни.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Муктасана</span></strong></p> <p>2.11. Помести левую лодыжку под задний проход, правую лодыжку – поверх левой. Шея и тело прямые. Это – Муктасана, дающая сиддхи.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Ваджрасана</span></strong></p> <p>2.12. Сделай нижние части бёдер твёрдыми, как алмаз; положи ступни по обе стороны от заднего прохода. Это – Ваджрасана, дающая йогину Сиддхи (совершенства).</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Свастикасана</span></strong></p> <p>2.13. Подошвы между коленями и бёдрами. Тело в прямом сидячем положении. Это называется Свастикасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Симхасана</span></strong></p> <p>2.14. Положи под промежность скрещенные лодыжки, повёрнутые подошвами вверх. Руки лежат на клоенях, которые находятся на полу.</p> <p>2.15. Открой рот, выполняя Джаландхара-мудру и смотри на корень носа. Это – Симхасана, прогоняющая всякие болезни.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Гомукхасана</span></strong></p> <p>2.16. Сядь прямо, положи ноги на пол. Ступни за спиной и повёрнуты вверх. Тело устойчиво. Это – Гомукхасана, похожая на голову коровы.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Вирасана</span></strong></p> <p>2.17. Положи одну ступню на бедро другой ноги, вторую ступню – назад. Это Вирасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Дханурасана</span></strong></p> <p>2.18. Поставь ноги на землю устойчиво, как палки; руками обхвати концы ступней и изогнись (назад), подобно луку. Это Дханурасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Мритасана</span></strong></p> <p>2.19. Лежание на полу, подобно трупу, называется Мритасана. Мритасана устраняет усталость и приносит спокойствие.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Гуптасана</span></strong></p> <p>2.20. Ступни лежат между коленями и бёдрами, закрывая задний проход. Это известно как Гуптасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Матсьясана</span></strong></p> <p>2.21. В Мукта-падмасане лечь плоско, вытянувшись. Обхвати голову локтями. Это – Матсьясана, изгоняющая болезни.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Пасчимоттанасана</span></strong></p> <p>2.22. Вытяни ноги на полу, как палки. Положи руки на обе ноги и тщательно держи руками концы ступней. Это – Пасчимоттанасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Матсиендрасана</span></strong></p> <p>2.23. Сделай живот таким же плоским, как и спину. Сидя без напряжения, согни левую ногу и положи её ступню за правое колено.</p> <p>2.24. Положи (на левую ногу) правый локоть. Лицо обращено вправо. Взгляд – между бровями. Это Матсиендрасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Горакшасана</span></strong></p> <p>2.25. Подошвы ступней, повёрнутые кверху,держи открытыми между бёдрами и коленями. Прикрой лодыжки кистями, повёрнутыми кверху.</p> <p>2.26. Втяни шею и смотри на кончик носа. Это – Горакшасана, дающая йогину Сиддхи.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Уткатанасана</span></strong></p> <p>2.27. Крепко держи пальцы ног на полу., а пятки в воздухе. Положи зад на пятки. Это известно как Уткатанасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Санкатасана</span></strong></p> <p>2.28. Поставь левую ногу ступнёй на пол, обвей правую ногу вокруг левой ноги и держи обе кисти на коленях. Это – Санкатасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Маюрасана</span></strong></p> <p>2.29. Обопри ладони об пол, положи локти на пупок и подними в воздух ноги, прямые как палки. Эту позу называют Маюрасана.</p> <p>2.30. Плохую или излишнюю пищу она сжигает целиком, возбуждает огонь пищеварения и помогает переварить даже яд. Она устраняет все болезни, подобные гастриту, лихорадке, испорченности (желудочного) сока и другие – такова эта полезная поза.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Куккутасана</span></strong></p> <p>2.31. Сидя в позе лотоса, продень руки по локти между коленями и верхней частью бёдер. Подними тело высоко, опираясь на локти. Это – Куккутасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Курмасана</span></strong></p> <p>2.32. Положи лодыжки крест-накрест под промежность. Держи голову, шею и туловище прямыми. Это называется Курмасана.</p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Уттана-курмасана</strong></span></p> <p>2.33. Сидя в курмасане, держи шею обеими руками. Эта поднятая вверх поза, похожая на позу черепахи (Курмасана), называется Уттана-курмасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Мандукасана</span></strong></p> <p>2.34. Подошвы ступней обращены к спине; большие пальцы ног касаются друг друга. Наклони колени вперёд. Так будет выполнена Мандукасана.</p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Уттана Мандукасана</strong></span></p> <p>2.35. Оставаясь в Мандукасане и держа голову локтями, выпрямись, как лягушка. Это – Уттана Мандукасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Врикшасана</span></strong></p> <p>2.36. На внутреннюю сторону внешней части левого бедра поставь правую ступню. Так стой на полу, как дерево. Это известно, как врикшасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Гарудасана</span></strong></p> <p>2.37. Голени и бёдра прижми к полу, удерживая тело на коленях. Положи обе кисти рук поверх колен. Это называется Гарудасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Вришасана</span></strong></p> <p>2.38. Положи анус на правую пятку. Левую ступню положи сверху на правую ногу и коснись (левой ступнёй) земли. Это Вришасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Салабхасана</span></strong></p> <p>2.39. Лёжа лицом вниз с кистями рук на высоте груди, обопрись ладонями о пол и подними ноги вверх на длину руки. Эту позу мудрецы называют Салабхасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Макарасана</span></strong></p> <p>2.40. Лёжа лицом вниз, грудью на полу и с вытянутыми ногами, держи голову обеими руками. Это – Макарасана, разжигающая в теле огонь пищеварения.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Уштрасана</span></strong></p> <p>2.41. Лёжа лицом вниз, раздвинь ноги и положи их на спину; держи ступни руками. Подтяни живот и сильно втяни рот. Эту позу аскеты называют Уштрасана.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Бхуджангасана</span></strong></p> <p>2.42. Ложись на пол на живот. Держа ладони на земле, поднимай голову, подобно змее.</p> <p>2.43. Огонь пищеварения в теле будет постоянно повышаться, все заболевания будут устранены и змееподобная богиня (Кундалини) проснётся благодаря упражнению в Бхуджангасане.</p> <p><strong><span style="display: block; text-align: center">Йогасана</span></strong></p> <p>2.44. Поверни ступни вверх и положи их на колени. Поверх них положи руки вверх ладонями.</p> <p>2.45. Вдохни и смотри на кончик носа. Это – Йогасана, применяемая йогинами при садхане.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Fri, 05 Nov 2010 10:54:56 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2458#p2458 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2456#p2456 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>МАХАВАКЬЯ УПАНИШАДА</strong></span></p> <p>ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!<br />Радость да увидим глазами, святые!<br />Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!<br />Счастья дай нам, великий, сияющий славой!<br />Счастья дайте нам, высший источник всего знания!<br />Счастья дай нам, назетрагиваемый колесом перерождений!<br />Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!</p> <p>Хари ОМ!</p> <p>&#160; &#160;1. В ответ на молитву тогда сказал Сострадательный и Благой: «Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия. Эту тайну тайн не следует объяснять обыкновенному (человеку), (но лишь) истовому, внутрь обращенному, желающему слушать.<br />&#160; &#160;2. Вот два взгляда: знание и незнание, связанные с путами и Избавлением. На взгляд знающего, рожденный незнанием мир — тень, иллюзия, тёмный в неведении.<br />&#160; &#160;3. Поистине, темень плоть из пяти элементов, от Высшего до неподвижных предметов, мир, рожденный из (мирового) Яйца, бесконечный, беспредельный, проявленный, как все писания гласят, желанием и делом.<br />&#160; &#160;4. Сам (Атман) же не ослепляется; видящий истинно знанием, прямо как стрела воспринимает внутренний изначальный световой источник, ничего иного. «Это солнце — Благо», открываемое непрерывным осознаванием: «Он – я» и «Со Хам».<br />&#160; &#160;5. Вдохом-выдохом по направлению и против направления, долгим узнаванием в Самом обретается благостный, тройственный, называемый Сат-Чит-Ананда, Сам Высочайший.<br />&#160; &#160;6. Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее — это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума — это единство с Брахманом.<br />&#160; &#160;7. Даже солнечный свет видится тёмным в этом Высшем Свете! Так бдительным и спокойным узнаваемы все формы и имена, как сотворённые и пребывающие в Едином – так провозглашается Шамбху, проявляющимся как знание во всех сторонах света.<br />&#160; &#160;8. Знающий это (уже) здесь бессмертен, иной путь, ведущий (к Высшему), неведом.<br />&#160; &#160;9. Высшая сущность появляется как Великое пожертвование во благе и в мудром сострадании,<br />&#160; &#160; &#160; таковы были первые установления, так открывается знание, в котором<br />&#160; &#160; &#160; то величие небесное совмещается с этим миром. Здесь прежде достигшие (совершенства) существуют (как) боги».<br />&#160; 10. Я — Он, высшее солнце! Солнечного света свет Я — Шива!<br />&#160; &#160; &#160; Я Сам свет; Ясный свет вселенский! ОМ!<br />&#160; 11. Кто эту главу Атхарва(веды) учит на заре — ночью свершенные грехи уничтожает,<br />&#160; &#160; &#160; вечером изучающий — днем свершенные грехи уничтожает, вечером и утром — всякий грех избывает.<br />&#160; &#160; &#160; В полдень обращенный к солнцу размышляющий — от пяти великих, лишающих касты грехов избавляется.<br />&#160; 12. Святость главной цели всех Вед (он) обретает, слияния с Великим Господом Вишну достигает.</p> <p>ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!<br />Радость да увидим глазами, святые!<br />Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!<br />Счастья дай нам, великий, сияющий славой!<br />Счастья дайте нам, высший источник всего знания!<br />Счастья дай нам, назатрагиваемый колесом перерождений!<br />Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!</p> <p>Хари ОМ!</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Fri, 05 Nov 2010 10:12:25 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2456#p2456 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2455#p2455 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>ХАМСА УПАНИШАДА</strong></span></p> <p>ОМ! Полное То, полное это.<br />От полного полное<br />берется, полным полное прибывает,<br />полное лишь остается.<br />ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!</p> <p>1. Гаутама сказал:<br />О, Сострадательный, Бхагаван, все дхармы знающий,<br />все писания ведающий,<br />(скажи), каким же способом является постиженье знания Брахмана?</p> <p>2. Вечноюный риши Санаткумара сказал:<br />Открыв, узнав тайный смысл всех Вед, узнав<br />Держателя Трезубца (Шиву),<br />выслушай от меня, Гаутама, знание, которое дала Правати —</p> <p>3. Ту сущность – несказанную, тайную, для посвящённых<br />дающую плод Освобождения, подобную раскинувшему<br />(крылья) Лебедю.<br />Теперь сообщу о превращении души<br />в Высочайшего Лебедя (парамахамсу)<br />благоустремленному, успокоенному, смиренному,<br />любящему учителя.<br />Всегда размышляющий: «ХАМСА! ХАМСА!»,<br />проникая во все тела,<br />существует, как огонь во всех дровах,<br />как в сезаме масло.<br />К узнавшему это смерть не приходит.<br />Устойчиво сжав задний проход,<br />поднимая воздух от муладхары к свадхистхане,<br />где нужно сделать три оборота слева направо,<br />пусть пройдет манипуру;<br />пройдя (ее) — анахату с вишуддхой,<br />сдерживая праны, (достигнет) аджня чакры<br />и Брахмарандры<br />и так три раза (проделает)<br />постоянно размышляющий: «Я»<br />Затем: (слышен) звук,<br />что (идет) от (Корневой) опоры до Брахмарандры.<br />Подобный чистому кристаллу, он, поистине,<br />Брахманом, Высшим Атманом называется.</p> <p>Затем размышляют: Лебедь — хамса, непроявленное<br />гаятри — гимн, Высочайший Лебедь — парамахамса, «Я — семя», «Он — сила», «Он — я» — стержень.<br />Такого понимания) достигают 21 600 раз<br />(повторяя мантру) день и ночь. Солнцу и Луне, Незапятнанному, Невидимому —<br />тонкое, легкое (в нас) да проявится! Агни и Соме - ВАУШАТ!<br />Касаясь сердца и других членов,<br />выполняют (два обряда) – подношением и созерцанием.<br />В сердце, восьмилепестковом (лотосе), создав собственно Лебедя, следует представить (его) так:<br />Агни и Сома — крылья (его),<br />знак ОМ голова, а точка — главное око,<br />Рудра и Рудрани — лапы,<br />обе руки по бокам — Время и Агни.<br />Оба в нём находятся — обучающий и обучение. Это тот<br />Высочайший Лебедь, блеском 10 миллионов солнц сияющий.<br />Этим (видением) он достигается. Восемь составляющих его оборот таковы:<br />В (восточном) лепестке — к добродетели<br />стремление;<br />в (лепестке) Агни — сон и вялость пребывают;<br />в (лепестке) Ямы — к жестокости стремление;<br />в (лепестке) Ниррити — злость;<br />в (лепестке) Варуны — к игре;<br />в (лепестке) Вайави — побуждение<br />странствовать;<br />в (лепестке) Сомы — наслаждение<br />и удовлетворение;<br />в (лепестке) Ишаны — собственность и жертвование;<br />в середине (лотоса) — бесстрастие;<br />в тычинке — бодрствования состояние;<br />в семенной коробочке — греза;<br />в пестике — забытье. В целости лотоса — Четвертое (состояние) бывает.<br />Когда Лебедь исчезает в Звуке, тогда Четвертое<br />состояние проходит.<br />Невысказанная мантра (аджапа-гаятри) приводит к отсутствию мыслей.<br />Так все парамахамсе подвластно, поскольку Лебедь<br />заставляет ум распространяться. Повтором мантры миллионов раз этот Звук<br />осуществляется.<br />Так все парамхамсе подвластно, (и) появляется Звук 10 видов:<br />первый — тинь,<br />второй — тинь-тинь,<br />третий — звук колокольчика,<br />четвертый — раковины,<br />пятый — звук струнного (инструмента),<br />шестой — хлопка,<br />седьмой — флейты,<br />восьмой — мриданга&quot;,<br />девятый — большого боевого барабана&quot;,<br />десятый — звук грома.<br />Девять (первых) отвергнув, десятый же пусть<br />изучает. При первом — тинь-тинь — (звучит) туловище, при втором — туловище мешает, при третьем — усталость проходит, при четвертом — дрожит голова, при пятом — из нёба сочится нектар, при шестом — наслаждаются амритой, при седьмом — (появляется) познание тайного, при восьмом — возвышенная речь, при девятом — невидимое тело, чистые божественные глаза. При десятом — явится Высочайшее Благо, Атман с Брахманом сольется.<br />В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива, всеприсутствующий Силой и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый, вечно невозмутимый, спокойный.</p> <p>Это объяснение. Это Вед сообщение.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Fri, 05 Nov 2010 10:11:26 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2455#p2455 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2454#p2454 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>ТЕДЖАБИНДУ УПАНИШАДА</strong></span></p> <p>Ом!</p> <p>Пусть Брахман будет нам защитой!<br />Пусть Брахман будет нам учителем!<br />Пусть наша энергия будет бесконечной!<br />Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!<br />Пусть обретём мы вечный покой!</p> <p>Ом! Шанти! Шанти! Шанти!</p> <p>&#160; &#160;1. Сверкающая точка, находящаяся в сердце,<br />&#160; &#160; &#160; высшая медитация, превосходящая всё,<br />&#160; &#160; &#160; которая достигается посвящениями из наставлений и методов,<br />&#160; &#160; &#160; от Шакти (Кундалини), а также от Шивы,<br />&#160; &#160; &#160; грубым тонким и высшим созерцанием.<br />&#160; &#160;2. Эту медитация даже мудрецу и учёному,<br />&#160; &#160; &#160; очень трудно выполнить и постичь,<br />&#160; &#160; &#160; трудно понять и удержать,<br />&#160; &#160; &#160; трудно воспринять и преодолеть.<br />&#160; &#160;3. Победивший жадность к пище,<br />&#160; &#160; &#160; гнев, желания, привязанность,<br />&#160; &#160; &#160; недвойственный, без чувства «я»,<br />&#160; &#160; &#160; без надежды и без богатств.<br />&#160; &#160;4. Сделав недостижимое достижимым,<br />&#160; &#160; &#160; только почитание Гуру, имея в мысли,<br />&#160; &#160; &#160; находят три подхода и проявляют три формы для узнавания.<br />&#160; &#160;5. Это высшее, тайное состояние,<br />&#160; &#160; &#160; непроявленный, без оснований Брахман,<br />&#160; &#160; &#160; бесконечное пространство, тончайший, наименьший,<br />&#160; &#160; &#160; высшее местонахождение Вишну (Вишну парам пада).<br />&#160; &#160;6. Проявленное Трайямбакой (Трёхглазым Шивой), Трёхгунным,<br />&#160; &#160; &#160; состоящее из трёх миров, за пределами формы состояние,<br />&#160; &#160; &#160; неизменяющееся, неподвижное,<br />&#160; &#160; &#160; без основы, вне условий.<br />&#160; &#160;7. Состояние неподвластное ограничениям,<br />&#160; &#160; &#160; превосходящее речь и ум,<br />&#160; &#160; &#160; обретаемое познанием своей сущности,<br />&#160; &#160; &#160; оставлением мира имён и форм.<br />&#160; &#160;8. Блаженство, превосходящее счастье,<br />&#160; &#160; &#160; невыразимое, нерождённое, вечное,<br />&#160; &#160; &#160; свободное от влияния мыслей, постоянное,<br />&#160; &#160; &#160; твёрдое, непоколебимое.<br />&#160; &#160;9. То – Брахман,<br />&#160; &#160; &#160; То – Сам Высший Атман.<br />&#160; &#160; &#160; То – окончание, То – Высшая цель,<br />&#160; &#160; &#160; состояние, бесконечное пространство,<br />&#160; &#160; &#160; То – Сам Высочайший Параматман.<br />&#160; 10. Не пусто оно, но видится пустым,<br />&#160; &#160; &#160; и превосходит пустоту,<br />&#160; &#160; &#160; не мысль, не мыслящий и не мыслимое,<br />&#160; &#160; &#160; но то, о чём только и следует мыслить.<br />&#160; 11. То – Всё, высочайшая пустота,<br />&#160; &#160; &#160; из высочайшего высшее,<br />&#160; &#160; &#160; состояние, нет которого выше,<br />&#160; &#160; &#160; несознаваемая, превосходящая понимание Истина,<br />&#160; &#160; &#160; неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам.<br />&#160; 12. Неведомо в этом состоянии ни жадность, ни страх, ни заблуждение,<br />&#160; &#160; &#160; ни похоть, ни гордость, ни какое-либо загрязнение, ни гнев,<br />&#160; &#160; &#160; жара и холод, голод и жажда, решимость и нерешительность<br />&#160; &#160; &#160; также неизвестны в этом состоянии.<br />&#160; 13. Принадлежностью к высокой касте, знанием множества писаний об Освобождении,<br />&#160; &#160; &#160; страхом, радостью и страданием, честью и бесчестием<br />&#160; &#160; &#160; не затронут этот Высший Брахман,<br />&#160; &#160; &#160; не затронут этот Высший Брахман.</p> <p>Ом!</p> <p>Пусть Брахман будет нам защитой!<br />Пусть Брахман будет нам учителем!<br />Пусть наша энергия будет бесконечной!<br />Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!<br />Пусть обретём мы вечный покой!</p> <p>Ом! Шанти! Шанти! Шанти!</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Fri, 05 Nov 2010 10:08:25 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2454#p2454 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2453#p2453 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>ИШАВАСЬЯ УПАНИШАДА</strong></span></p> <p>&#160; &#160;1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;<br />&#160; &#160; &#160; Наслаждайся же отречением, не влекись же к чужому добру.<br />&#160; &#160;2. Постоянно совершая здесь свои деяния, пусть стремится человек прожить сотню лет;<br />&#160; &#160; &#160; Такой же, а не иной, путь и у тебя - путь, на котором деяние не привязывается к человеку.<br />&#160; &#160;3. Мирами асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;<br />&#160; &#160; &#160; В них после смерти идут люди, убившие в себе Атмана.<br />&#160; &#160;4. Неподвижное. единое, оно - быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди их.<br />&#160; &#160; &#160; Стоя, оно обгоняет других - бегущих; Матаришван влагает в него деяния.<br />&#160; &#160;5. Оно движется - оно не движется, оно далеко - оно же и близко,<br />&#160; &#160; &#160; Оно внутри всего - оно же вне всего.<br />&#160; &#160;6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,<br />&#160; &#160; &#160; И Атмана - во всех существах. тот больше не страшится.<br />&#160; &#160;7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,<br />&#160; &#160; &#160; То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?<br />&#160; &#160;8. Он простирается всюду - светлый, бестелесный. неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.<br />&#160; &#160; &#160; Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил по своим местам все вещи на вечные времена.<br />&#160; &#160;9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;<br />&#160; &#160; &#160; Словно в еще большую тьму - те, которые наслаждались в знании.<br />&#160; 10. Поистине, говорят, что это отлично от знания, отлично от незнания, -<br />&#160; &#160; &#160; Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.<br />&#160; 11. Тот, кто знает обоих вместе - и знание и незнание,<br />&#160; &#160; &#160; Переправившись через смерть с помощью незнания, достигают бессмертия с помощью знания.<br />&#160; 12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявленное;<br />&#160; &#160; &#160; Словно в еще большую тьму - те кто наслаждались проявлением.<br />&#160; 13. Поистине, говорят, что это отлично от проявления, отлично от не проявления,-<br />&#160; &#160; &#160; Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.<br />&#160; 14. Тот, кто знает обоих вместе - и проявление и уничтожение,<br />&#160; &#160; &#160; Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.<br />&#160; 15. Золотым диском покрыто лицо действительного.<br />&#160; &#160; &#160; Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.<br />&#160; 16. О Пушан, единственный риши, Сурья, сын Праджапати, распространи свои лучи, сосредоточь свой блеск.<br />&#160; &#160; &#160; Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который находится там.<br />&#160; 17. Пусть жизнь войдет в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.<br />&#160; &#160; &#160; Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум помни совершенное, помни!<br />&#160; 18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.<br />&#160; &#160; &#160; Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Fri, 05 Nov 2010 10:07:46 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2453#p2453 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2452#p2452 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>САРВА УПАНИШАДА</strong></span></p> <p>1. ОМ! Что такое связанность (бандха)? Что такое освобождение (мокша)? Что такое невежество (авидья)? Что такое Знание (видья) и состояние бодрситвования, сна со сновидениями, сна без сновидений и четвёртое состояние (джаграт, свапна, сушупти, турья)? Что такое аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя, анандамайя? Что такое действующий, душа (джива), кшетраджня (знающий все элементы), сакшин (осознающий), кутастха, внутренний учитель (антарьямин)? Что такое внутренний атман, Высший Атман (Параматман), Атман, майя? Что такое Атмешвара?<br />Тело и другие оболочки – не Атман, но за Атман ошибочно принимается не Атманом. Привязанность к эго – это связанность (бандха), Освобождение – это не привязанность. Эгоизм проистекает из невежества (авидьи), Знание устраняет невежество. Когда Атман с помощью органов чувств (слух, зрение, осязание, вкус, запах), органов действия (руки, ноги, язык, органы размножения и органы выделения) и четырёх тонких сознаний (ум (манас), интеллект (буддхи), сознание (читта) и ложное эго (ахамкара)) воспринимает грубые объекты, такие как звук и другие – тогда он находится в состоянии бодрствования. Когда он воспринимает всё с помощью тонких сознаний, даже в отсутствие звука – тогда Атман находится в состоянии сна со сновидениями. Когда все органы чувств перестают работать и исчезает различение, тогда Атман находится в состоянии сна без сновидений.</p> <p>2. Когда сознание (чайтанья) наблюдает все три состояния (джаграт, свапна, сушупти), всё, что существует и не существует, тогда это состояние называется Четвёртым (турья).<br />Соединение шести оболочек (кожа, кости, мясо, кровь, костный мозг, нервы), построенное грубой пищей – это аннамайя коша, тело пищи.<br />В аннамайя коша перемещаются 14 ветров-пран (апана, самана, прана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, дэвадатта, дхананджайя, вайрамбхана, стханамукхья, прадьота, пракрита) – это пранамайя коша.<br />Когда с этими двумя телами соединены четыре тонких сознания (ум, интеллект, сознание и ложное эго) познающие звук и другие тонкие объекты – это называют маномайя коша, тело ума.<br />Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее сознание вне различения – это называют виджнянамайя коша, тело познания.<br />Когда эти четыре тела погружены в Брахман, как дерево в семечке – это называют анандамайя коша, тело блаженства.<br />Тот, кто живёт в теле, в месте, где находится мысль о радости и страдании – это действующий. Когда мысли направлены к объектам приносящим наслаждения – это вызывает радость, когда к противоположным объектам – страдание. Источник радости и страдания – звук, касание, зрение, вкус и запах. Когда согласно прошлой хорошей и плохой карме сознание получает связь с прошлыми телами – это называется дживой (душой).<br />Тело близкое к Атману, но всё же являющееся его тонким ограничением называется линга-шарира. Сознание, проявляющее себя в этом теле называется кшетраджня (знающий все элементы).</p> <p>3. Тот, кто знает познающего, знание и познаваемое, проявление и растворение, находящийся самодостаточный называется сакшин (осознающий).<br />Когда сознание существа проникает в умы всех живущих от Брахмы до муравья, тогда его называют кутастха.<br />Когда достигается истинная природа сакшина и других, Атман проявляет себя как пронизывающий все тела, как нитка жемчужное ожерелье, тогда он называется внутренний учитель (антарьямин).<br />Атман, который освободился от всех ограничений, не связанный, чистый сияющий свет, природа которого – Чистое Знание (Джняна) называют Высшим Атманом. Сатья (Истина), Вечность, Бессмертие, Абсолютная Радость – это Брахман. Нама-рупа (имя и форма), время – со временем распадаются, но Брахман – вечен и его называют Непоколебимым. Чистое Сознание вне рождения и разрушения – это называют Знанием (Джняной).</p> <p>4. Что сохраняется вечно, как глина из которой состоят кувшины, как золото во всех золотых монетах, как ткань в одежде, составляющее всё Сознание, пронизывающее все объекты от Мира Без Форм до Миров сансары, называют ананта, Бесконечность. Абсолютную Радость Высшего Атмана, безграничное счастье называется ананда, Блаженство. То, чьи признаки Истина, Джняна, Бесконечность и Блаженство и что выходит за пределы четырёхмерного пространства называют Атманом, Параматманом, Брахманом и Парабрахманом.<br />Далее, то, что отлично от любых понятий, в том числе понятия Высшее Я, тоже имеющее ограничения – особое тончайшее сознание, тонкое и всепроникающее называют Отсутствием Я или Состоянием Пустоты или Самосветящимся Атманом.<br />Наконец, изначальную причину, корень всего творения, состояние, где всё существует и не-существует и вместе с тем ни не-существует ни существует вместе, как пустота, когда причина создания миров ясно видна как иллюзорная – это Высшее.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Fri, 05 Nov 2010 10:06:49 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2452#p2452 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2451#p2451 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>ЙОГА ТАТТВА УПАНИШАДА<br />СМЫСЛ ЙОГИ</strong></span></p> <p>Ом!</p> <p>Пусть Брахман будет нам защитой!<br />Пусть Брахман будет нам Учителем!<br />Пусть наша энергия будет бесконечной!<br />Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!<br />Пусть обретём мы вечный покой!</p> <p>Ом! Шанти! Шанти! Шанти!</p> <p>&#160; &#160;1. Я передам стремящимся садхакам сущность йоги;<br />&#160; &#160; &#160; Кто услышит это учение и реализует его – освободится от всей кармы.<br />&#160; &#160;2. Вишну, Махайогин, Великая Реальность, Совершенный аскетизм,<br />&#160; &#160; &#160; Изначальный Дух на пути йоги виден словно яркий свет лампы.<br />&#160; &#160;3. Поклонившись этому Повелителю мира,<br />&#160; &#160; &#160; Брахма просил его рассказать о смысле восьмиступенчатой Аштанга-йоги.<br />&#160; &#160;4. Хришикеша сказал:<br />&#160; &#160; &#160; Я расскажу смысл этой йоги. Слушай!<br />&#160; &#160; &#160; Все существа барахтаются в сетях<br />&#160; &#160; &#160; радости и страданий.<br />&#160; &#160;5. Но существует путь, ведущий к Освобождению от сети майи – рождения, болезней, старости и смерти, - превосходящий смерть.<br />&#160; &#160;6. Есть много различных методов, но ими трудно достичь Освобождения;<br />&#160; &#160; &#160; тот, кто погряз в изучении писаний воображает себя мудрецом.<br />&#160; &#160;7. Но Великое Состояние Брахмана не могут описать даже боги,<br />&#160; &#160; &#160; разве могут объяснить его шастры?<br />&#160; &#160;8. Однако Этот Неделимый, Чистый, Вечный, Абсолютный,<br />&#160; &#160; &#160; всё превосходящий Атман окутан результатами кармы.<br />&#160; &#160;9. Как же это Вечное, Высшее Сознание становится дживой (индивидуальной душой)?<br />&#160; &#160; &#160; Брахман, за пределами всех миров, чья сущность – Джняна (чистое знание),<br />&#160; 10. сначала пришёл в движение, словно волны на глади океана,<br />&#160; &#160; &#160; затем в нём проявилось отдельное я (ахамкара),<br />&#160; &#160; &#160; в нём проявились пять чистых элементов (махабхути),<br />&#160; &#160; &#160; развившиеся из хираньягарбхи (Шар Света),<br />&#160; &#160; &#160; состоящее из трёх гун и различных таттв.<br />&#160; 11. Джива, испытывающая радость и страдание, создана иллюзией,<br />&#160; &#160; &#160; поэтому истинная её сущность есть Высочайший Атман (Параматман).<br />&#160; 12. Желания, страх, жадность, невежество, страдание,<br />&#160; &#160; &#160; гнев, рождение, смерть, горе, печаль, усталость, голод, жажда,<br />&#160; 13. смущение, отчаяние, волнение, захваченность –<br />&#160; &#160; &#160; тот, кто свободен от этих пороков считается Освобождённым.<br />&#160; 14. Для уничтожения этих пороков я передам тебе средство;<br />&#160; &#160; &#160; Разве без йоги появится Знание, Джняна, приводящее к Освобождению?<br />&#160; 15. Но и йога без Джняны не приведёт к Освобождению,<br />&#160; &#160; &#160; Поэтому – тот, кто желает Освобождения (мумукшу) – пусть упорно практикует Джняну и йогу.<br />&#160; 16. От невежества – страдания, от джняны – Освобождение.<br />&#160; &#160; &#160; Ведь это познание своей подлинной природы (сварупа) –<br />&#160; &#160; &#160; достижение единства субъекта, объекта и восприятия.<br />&#160; 17. Так познаётся собственная природа, Высшее Состояние,<br />&#160; &#160; &#160; Чистое Сознание – Сат-Чит-Ананда,<br />&#160; 18. Вне создания, поддержания и разрушения, проявления и знания.<br />&#160; &#160; &#160; &quot;Истинное Знание&quot;.<br />&#160; &#160; &#160; Теперь расскажу о йоге.<br />&#160; 19. Существует много различных йог, в зависимости от практики:<br />&#160; &#160; &#160; Мантра-йога, Хатха-йога, Лайя-йога, Раджа-йога,<br />&#160; 20. достигший в них совершенства, как полный сосуд<br />&#160; &#160; &#160; наполнится Сознанием Атмана,<br />&#160; 21. и будет восхваляем всеми, как познавший Брахмана.<br />&#160; &#160; &#160; Я расскажу о практике Мантра-йоги.<br />&#160; 22. Кто будет повторять мантру в течение 12 лет,<br />&#160; &#160; &#160; постепенно достигнет различных сиддхи, преодолевающих три гуны.<br />&#160; &#160; &#160; Эту йогу практикуют садхаки низкого уровня.<br />&#160; 23. Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз – это растворение сознания;<br />&#160; &#160; &#160; идёшь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда размышляй об Атмане.<br />&#160; 24. Таков смысл Лайя-йоги.<br />&#160; &#160; &#160; Теперь слушай о Хатха-йоге.<br />&#160; &#160; &#160; Йама, нийама, асана, пранасамьяма,<br />&#160; 25. пратьяхара, дхарана и дхьяна на Боге в межбровье,<br />&#160; &#160; &#160; самадхи, сахаджа-стхити, - это называется<br />&#160; &#160; &#160; Восьмиступенчатой Аштанга-йогой.<br />&#160; 26. Маха-мудра, маха-бандха, маха-ведха, кхечари-мудра,<br />&#160; &#160; &#160; джаландхара-бандха, уддияна-бандха, мула-бандха, а также<br />&#160; 27. повторение мантры &quot;ОМ&quot;, соединяющей звук и Высшее Состояние,<br />&#160; &#160; &#160; три мудры – Ваджроли, Амароли и Сахаджроли.<br />&#160; 28. Расскажу обо всём этом по порядку:<br />&#160; &#160; &#160; Правильное питание – одно из главных условий ниямы.<br />&#160; 29. Ахимса – ненасилие, главная из заповедей йамы.<br />&#160; &#160; &#160; из восьмидесяти асан самые важные – Сиддхасана, Падмасана, Симхасана и Бхадрасана.<br />&#160; 30. Вначале практики встретятся четыре помехи: лень, гордость, неправильное общение, стремление к богатству и женщинам – это тришна (жажда наслаждений).<br />&#160; 31. Узнав желания посредством вивеки,<br />&#160; &#160; &#160; пусть садхак избежит этих помех практикой ямы и ниямы.<br />&#160; 32. Сев в падмасану пусть йогин затем управляет дыханием.<br />&#160; &#160; &#160; Для этого пусть он построит красивую хижину с узкой дверью, но без окон,<br />&#160; 33. с земляным полом, очень тщательно вымазанным навозом или известью,<br />&#160; &#160; &#160; чтобы практике не мешали насекомые,<br />&#160; 34. ежедневно тщательно подметаемую метлой<br />&#160; &#160; &#160; и окуриваемую благовониями с приятным ароматом.<br />&#160; 35. на сиденье не слишком высоком и не слишком низком,<br />&#160; &#160; &#160; покрытом тканью, шкурой и травой куша,<br />&#160; &#160; &#160; пусть йогин, сидя в позе лотоса,<br />&#160; 36. и выпрямив позвоночник,<br />&#160; &#160; &#160; пусть почтит Ишта-Дэвата (избранное божество),<br />&#160; 37. затем, большим пальцем правой руки закрыв правую ноздрю,<br />&#160; &#160; &#160; пусть медленно наполняет воздухом канал ида, делая полный вдох;<br />&#160; &#160; &#160; затем пусть выполнит кумбхаку.<br />&#160; 38. Далее пусть сделает выдох через канал пингала, также медленно<br />&#160; &#160; &#160; без напряжения пусть сделает полный вдох через пингалу.<br />&#160; 39. Выполнив задержку дыхания, пусть выдыхает медленно через канал ида.<br />&#160; 40. Пусть йогин отмеряет вдох, задержку и выдох.<br />&#160; 41. Делая вдох идой на 16 секунд,<br />&#160; &#160; &#160; следует сделать задержку дыхания на 64 секунды.<br />&#160; 42. Далее нужно выдохнуть воздух пингалой на 32 секунды,<br />&#160; &#160; &#160; а затем продолжить дыхание через пингалу как указано ранее,<br />&#160; 43. пусть йогин в сосредоточенном состоянии ума четыре раза в день:<br />&#160; &#160; &#160; утром, в обед, вечером и в -<br />&#160; &#160; &#160; практикует до 80 раз эту пранаяму.<br />&#160; 44. так через три месяца упражнений нади будут очищены,<br />&#160; &#160; &#160; если же нади очищены – в теле йогина проявляются различные благоприятные признаки.<br />&#160; 45. Они таковы: лёгкость тела,<br />&#160; &#160; &#160; красота, прекрасный аппетит,<br />&#160; 46. и худощавость тела несомненно появятся.<br />&#160; &#160; &#160; Далее садху, практикующий йогу должен избегать следующих видов пищи:<br />&#160; &#160; &#160; кислую, жгучую, чёрствую, старую, солёную, с горчицей, острую;<br />&#160; 47. также не следует ему употреблять зелень, избегать молодых женщин,<br />&#160; &#160; &#160; не следует поддерживать жертвенный огонь и посещать места паломничества,<br />&#160; 48. соблюдать утренние омовения, голодание и другое,<br />&#160; &#160; &#160; что ведёт к слабости тела.<br />&#160; &#160; &#160; Для практикующего лучшая пища – молоко и масло;<br />&#160; 49. пшеница, бобы и рисовая каша очень благоприятны для йогина,<br />&#160; &#160; &#160; тогда в задержке дыхания появятся высшие силы – сиддхи.<br />&#160; 50. Пусть йогин сдерживает вдох и выдох кэвала-кумбхакой – естественной задержкой.<br />&#160; &#160; &#160; Если он достигнет в этом совершенства, его дыхание остановится;<br />&#160; 51. Для того, кто реализовал это,<br />&#160; &#160; &#160; нет ничего невозможного во всех трёх мирах.<br />&#160; &#160; &#160; При пранаямах сначала появляется пот, им нужно растираться,<br />&#160; 52. затем даже от медленного дыхания у йогина,<br />&#160; &#160; &#160; сидящего в асане появляется дрожь тела.<br />&#160; 53. Потом йогин продвигается дальше и достигает дардри-сиддхи,<br />&#160; &#160; &#160; отчего, подобно скачущей лягушке<br />&#160; 54. находящийся в позе лотоса йогин может передвигаться по земле.<br />&#160; &#160; &#160; Затем продвигающийся в практике дальше поднимается над землёй,<br />&#160; 55. сидя в позе лотоса, йогин отрывается от земли.<br />&#160; 56. У йогина начинают проявляться сверхчеловеческие способности,<br />&#160; &#160; &#160; но пусть он их не проявляет, кроме тех, что избавляют его от страданий тела,<br />&#160; 57. йогин мало спит, почти нет мочи и испражнений,<br />&#160; &#160; &#160; кровотечений, слюны, пота, неприятного запаха изо рта –<br />&#160; 58. всего этого не будет у такого совершенного йогина.<br />&#160; &#160; &#160; Затем у продвигающегося в практике дальше появятся ещё большие сиддхи,<br />&#160; 59. с помощью которых он сможет победить всех ходящих по земле:<br />&#160; &#160; &#160; тигры, слоны, буйволы или львы<br />&#160; 60. могут быть убиты таким йогином одним ударом руки.<br />&#160; &#160; &#160; йогин обретает тело подобное телу Бога Любви – Камадэве.<br />&#160; 61. Но не должен такой йогин терять семя –<br />&#160; 62. избегая мирских наслаждений,<br />&#160; &#160; &#160; пусть продолжает он внимательно практиковать.<br />&#160; &#160; &#160; Из-за удержания семени в теле йогина появится приятный запах.<br />&#160; 63. Затем, пусть йогин в уединении повторяет пранаву ОМ<br />&#160; &#160; &#160; для очищения от всей кармы, накопленной раньше.<br />&#160; 64. Мантра ОМ уничтожающая все грехи и<br />&#160; &#160; &#160; повторяемая йогином – это начало его совершенства.<br />&#160; 65. Далее йогин должен соединять прану с апаной,<br />&#160; &#160; &#160; практикуя высшее дыхательное упражнение – гхата,<br />&#160; &#160; &#160; так соединяется ум с волей, индивидуальная джива с Высшим Атманом, -<br />&#160; 66. когда эти два соединяются в одно – это правильная высшая пранаяма – гхата.<br />&#160; &#160; &#160; Я расскажу о ней кратко.<br />&#160; 67. Пусть йогин практикует три часа ежедневно это упражнение.<br />&#160; 68. Эту задержку дыхания нужно выполнять один раз в день.<br />&#160; &#160; &#160; Оно известно как отрыв чувств от предметов чувственного мира,<br />&#160; 69. когда йогин выполнил задержку гхата – это называется пратьяхара.<br />&#160; &#160; &#160; Что бы он ни увидел глазами – он видит это как Атман,<br />&#160; 70. что бы он ни услышал ушами – он слышит это как Атман,<br />&#160; &#160; &#160; что бы он ни обонял носом – он обоняет это как Атман,<br />&#160; 71. какой бы вкус ни ощутил он языком – он ощущает это как Атман.<br />&#160; &#160; &#160; чего бы он ни коснулся кожей – он осязает это как Атман.<br />&#160; 72. Пусть таким образом он практикует<br />&#160; &#160; &#160; ежедневно без лени в течение трёх часов.<br />&#160; 73. От этого у йогина появтся великие способности сиддхи:<br />&#160; &#160; &#160; далеко слышать, далеко видеть, переноситься на большие расстояния,<br />&#160; 74. обладать совершенной речью (вакья-сиддхи), принимать любую форму тела,<br />&#160; &#160; &#160; становиться невидимым;<br />&#160; &#160; &#160; обмазанные его испражнениями и мочой,<br />&#160; &#160; &#160; медь или другой металл становится золотом,<br />&#160; 75. с помощью особых практик<br />&#160; &#160; &#160; он может перемещаться в пространстве.<br />&#160; 76. Но для йогина, который всегда стремится к Освобождению,<br />&#160; &#160; &#160; эти великие сиддхи – препятствия, пусть он проявляет разум и не радуется им,<br />&#160; &#160; &#160; пусть не демонстрирует эти сверхспособности, данные йогой.<br />&#160; 77. Как простак, глухой или глупец –<br />&#160; &#160; &#160; так пусть ведёт он себя в мире для сохранения способностей в тайне.<br />&#160; 78. Ученики желают проявления чудес,<br />&#160; &#160; &#160; но удовлетворя их просьбу, такой садху забудет свою практику.<br />&#160; 79. Не забывая слов Гуру, пусть йогин<br />&#160; &#160; &#160; продолжает упражняться днём и ночью.<br />&#160; &#160; &#160; Так постоянной практикой появится состояние гхата-авастха.<br />&#160; 80. Так как без практики, только разговорами о йоге Освобождения не достигают,<br />&#160; &#160; &#160; пусть йогин продолжает упорную практику.<br />&#160; 81. Тогда при продолжении садханы появляется состояние паричайя:<br />&#160; &#160; &#160; праны, смешанные с огнём Кундалини,<br />&#160; 82. беспрепятственно входят в Сушумну,<br />&#160; &#160; &#160; таким образом с воздухом туда проникает и сознание,<br />&#160; 83. пусть в Сушумну войдёт сознание и дыхание йогина.<br />&#160; &#160; &#160; Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пространство – в этих пяти<br />&#160; 84. элементах, управляемых пятью божествами<br />&#160; &#160; &#160; нужно выполнить йогину пять концентраций (дхаран).<br />&#160; 85. От стоп до колен находится область Земли.<br />&#160; &#160; &#160; Земля – четырёхугольник жёлтого цвета с биджа-мантрой ЛАМ.<br />&#160; &#160; &#160; Задержав дыхание и концентрируясь на область Земли, читая мантры ЛАМ,<br />&#160; 86. Медитируя на Бога Брахму – четырёхрукового, четырёхголового, золтого цвета,<br />&#160; &#160; &#160; пусть йогин выполняет дхарану два часа, задержав дыхание,<br />&#160; &#160; &#160; тогда он может контролировать элемент Земли.<br />&#160; 87. Такой йогин никогда не погибнет от земли.<br />&#160; &#160; &#160; От колен до ануса находится область Воды:<br />&#160; 88. Вода – белый полумесяц, в котором находится слог ВАМ,<br />&#160; &#160; &#160; Задержав дыхание и концентрируясь на месте обитания Бога Варуны, читая мантру ВАМ,<br />&#160; 89. медитируя на четырёхрукого, подобного прозрачному хрусталю,<br />&#160; &#160; &#160; одетого в жёлтое одеяние, вечного Бога Нараяну,<br />&#160; 90. пусть задерживает дыхание два часа – тогда<br />&#160; &#160; &#160; йогин очищает свою карму и никогда не погибнет в воде.<br />&#160; 91. От ануса до середины груди находится область Огня,<br />&#160; &#160; &#160; Огонь – треугольник красного цвета, в котором находится слог РАМ.<br />&#160; 92. Задержав дыхание и концентрируясь на элементе Огня, читая мантру РАМ,<br />&#160; &#160; &#160; йогин медитирует на Рудру, трёхглазого,<br />&#160; &#160; &#160; похожего на взошедшее солнце, выполняющего желания,<br />&#160; 93. обсыпанного пеплом, незапятнанного,<br />&#160; &#160; &#160; пусть йогин концентрируется два часа – тогда он не погибнет в Огне<br />&#160; 94. и его тело, попав в костёр, не сгорит.<br />&#160; &#160; &#160; От середины груди до межбровья находится одласть Воздуха.<br />&#160; 95. Воздух – шестиугольник с биджа-мантрой ЙАМ,<br />&#160; &#160; &#160; задерживая дыхание и концентрируясь в области воздуха, чиатя мантру ЙАМ,<br />&#160; 96. пусть йогин медитирует два часа на Ишвару, полного Знания, пребывающего везде,<br />&#160; &#160; &#160; тогда йогин будет летать в небе как ветер и не погибнет в Воздухе.<br />&#160; 97. От межбровья до макушки головы находится элемент Пространства,<br />&#160; 98. Элемент Пространства – в виде дымчатого круга с биджа-мантрой ХАМ.<br />&#160; &#160; &#160; Задержав дыхание в области Пространства и читая мантру ХАМ,<br />&#160; 99. пусть йогин медитирует на Шанкару, Шиву, высшую точку сознания Махадэву,<br />&#160; &#160; &#160; Садашиву (Вечного Шиву), с телом подобным хрусталю, с месяцем в волосах,<br /> 100. десятируком, пятиголовом, трёхглазым,<br />&#160; &#160; &#160; держащим различное оружие, украшенном драгоценностями,<br /> 101. половина тела которого Ума,<br />&#160; &#160; &#160; он исполняет все желания и является причиной всех причин.<br />&#160; &#160; &#160; Выполняя эту дхарану йогин может перемещаться в пространстве куда угодно.<br /> 102. и в любом месте достигнет высшего самадхи.<br />&#160; &#160; &#160; Так нужно йогину выполнять пять дхаран,<br /> 103. от этой практики тело станет здоровым, смерть отступит от такого йогина,<br />&#160; &#160; &#160; и даже при растворении Вселенной он не исчезнет.<br /> 104. Пусть йогин затем занимается медитацией, и так задерживая дыхание,<br />&#160; &#160; &#160; представляет избранное божество (Ишта-дэвата).<br /> 105. Эта медитация с формой даёт сверхспособности и достижение восьми великих сиддхи,<br />&#160; &#160; &#160; затем с помощью медитации без формы, йогин достигнет самадхи.<br /> 106. Кто достигнет самадхи всего за 12 дней, - тот йогин, задержав дыхание,<br />&#160; &#160; &#160; становится дживан-муктой.<br />&#160; &#160; &#160; Самадхи – состояние соединения с Параматманом.<br /> 107. Если йогин пожелает в самадхи своё тело оставить — пусть просто отпустит себя,<br /> 108. в состояние Брахмана пусть полностью войдёт,<br />&#160; &#160; &#160; но свой уход из мира пусть не убыстряет.<br />&#160; &#160; &#160; Если он ещё сохраняет физическое тело,<br /> 109. путешествуя по мирам Большой Вселенной,<br />&#160; &#160; &#160; обладая сверхспособностями,<br />&#160; &#160; &#160; он может наслаждаться жизнью на Небесах Богов,<br /> 110. в один момент может он менять физический облик, становясь<br />&#160; &#160; &#160; человеком, духом, или по своему желанию любым животным.<br />&#160; &#160; &#160; Он может реализовывать различные желания, которые есть в мирах:<br /> 111. йогин может стать даже Махешварой (Великим Богом).<br />&#160; &#160; &#160; Разные практики йоги приносят разные результаты,<br />&#160; &#160; &#160; но приводят к одной и той же цели – Атману.<br /> 112. Вот другая практика:<br />&#160; &#160; &#160; Пятку левой ноги нужно прижать к промежности,<br />&#160; &#160; &#160; нужно взяться руками за пальцы правой ноги,<br /> 113. затем надавить подбородком на грудь,<br />&#160; &#160; &#160; наполнить воздухом лёгкие,<br />&#160; &#160; &#160; и сделать задержку дыхания (кумбхаку), в конце – выдохнуть.<br /> 114. Пусть он выполняет эту практику на левую и на правую ногу.<br />&#160; &#160; &#160; Вытянутую ногу нужно затем положить на противоположное бедро.<br /> 115. Эта практика называется Великий Замок (Маха-бандха),<br />&#160; &#160; &#160; нужно делать его три раза в день.<br /> 116. В этой практике йогин, делая вдох,<br />&#160; &#160; &#160; поворачивает дыхание карна-мудрой (джаландхара-бандха),<br />&#160; &#160; &#160; дважды запирает в Сушумне воздух (пута-двайам), так он достигает совершенства.<br /> 117. Эта практика называется Маха-ведха,<br />&#160; &#160; &#160; и повторяется йогином днём и ночью.<br /> 118. Заворачивая язык к верхнему нёбу,<br />&#160; &#160; &#160; нужно поместить его в полость черепа,<br />&#160; &#160; &#160; взгляд должен быть в межбровье – это великая Кхечари-мудра.<br /> 119. Надавливая подбородком на грудь, нужно остановить ум –<br />&#160; &#160; &#160; эта мудра называется джаландхара-бандхой.<br />&#160; &#160; &#160; Эта мудра побеждает смерть, как лев слона.<br /> 120. Если втянуть внутренности живота вверх к позвоночнику,<br />&#160; &#160; &#160; прана будет подниматься по Сушумне – эта мудра называется Уддияна-бандхой.<br /> 121. Если надавить пятками на промежность и наклониться вперёд –<br />&#160; &#160; &#160; апана поднимается вверх, эту бандху называют йони-мудрой.<br /> 122. Мула-бандха – корневой замок соединяет прану с апаной в области пупа (здесь находится вход в Сушумну),<br />&#160; &#160; &#160; этим упражнением достигаются плоды йоги.<br /> 123. Положение Випарита-карани устраняет все болезни,<br />&#160; &#160; &#160; у йогина, который практикует её возрастает огонь пищеварения,<br />&#160; &#160; &#160; поэтому он должен правильно питаться,<br /> 124. Иначе внутренний огонь приведёт тело к истощению.<br />&#160; &#160; &#160; В Випарите йогин поднимает ноги вверх в первый день на одно мгновение.<br /> 125. Затем каждый день пусть увеличивает время практики.<br />&#160; &#160; &#160; Через три месяца у него исчезнут морщины и седые волосы,<br /> 126. практикуя каждый день эту мудру по три часа йогин достигнет состояния самадхи.<br /> 127. Пусть он практикует Ваджроли-мудру – её практикой достигается совершенство:<br />&#160; &#160; &#160; если йогин овладеет ей легко достигнет йога-сиддхи.<br /> 128. Тот, кто практикует кхечари мудру знает прошлое, настоящее и будущее.<br />&#160; &#160; &#160; Амароли нужно пить через нос каждый день, затем выполнять ваджроли и сахаджроли.<br /> 129. После йогин должен практиковать раджа-йогу.<br />&#160; &#160; &#160; Когда он овладевает Раджа-йогой,<br /> 130. Тогда различение уходит и наступает Высшее Состояние.<br />&#160; &#160; &#160; Вишну, Великий Йогин, Великое Сознание,<br />&#160; &#160; &#160; Первая Душа, ясно виден словно свет солнца днём.<br /> 131. Тот, кто раньше сосал грудь, теперь трогая её наполняется желанием;<br />&#160; &#160; &#160; рождённый из влагалища, снова наслаждается этим же влагалищем.<br /> 132. Тот, кто был матерью становится женой, затем снова матерью,<br />&#160; &#160; &#160; тот, кто был отцом снова становится сыном, затем вновь отцом.<br /> 133. Это колесо рождений и смертей (сансара),<br />&#160; &#160; &#160; на этом колесе, как черпаки на колодезном колесе крутятся живые существа,<br /> 134. они заполняют миры перерождения.<br /> 135. Существуют три мира, три веды, три гуны –<br />&#160; &#160; &#160; основа этого три слога мантры ОМ и половина слога в виде точки.<br /> 136. Это – Высшее Состояние, это – Атман.<br />&#160; &#160; &#160; Как запах в цветке, масло – в молоке,<br /> 137. как масло в кунжутных зёрнах, а в породе – золото,<br />&#160; &#160; &#160; в Анахата-чакре находится Высший Атман.<br /> 138. В этом лотосе бинду находится местопребывание ума.<br />&#160; &#160; &#160; На звуке А лотос выпрямляется, на звуке У – раскрывается,<br /> 139. На звуке М достигаются высшие вечные ползвука,<br />&#160; &#160; &#160; это – чистота, недвойственность уничтожает карму.<br /> 140. Практикуя йогу человек достигает Высшего Состояния.<br />&#160; &#160; &#160; Как черепаха втягивает все конечности в панцирь –<br />&#160; &#160; &#160; так пусть йогин во время пранаямы концентрируется на Атмане.<br /> 141. Когда воздух задерживается в девяти воротах тела,<br />&#160; &#160; &#160; прана поднимается вверх,<br /> 142. как огонь в горшке, который не колеблется ветром,<br />&#160; &#160; &#160; так йогин с закрытыми девятью отверстиями тела<br />&#160; &#160; &#160; уверенный в практике видит Высший Атман благодаря йоге –<br />&#160; &#160; &#160; так говорится в упанишаде.</p> <p>Ом!</p> <p>Пусть Брахман будет нам защитой!<br />Пусть Брахман будет нам учителем!<br />Пусть наша энергия будет бесконечной!<br />Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!<br />Пусть обретём мы вечный покой!</p> <p>Ом! Шанти! Шанти! Шанти!</p> <p>На этом окончена Йога таттва упанишада.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Fri, 05 Nov 2010 10:04:57 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2451#p2451 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2450#p2450 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Амритабинду Упанишада</strong></span></p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Успокаивающее чтение</strong></span></p> <p>ОМ! Радостное да услышим ушами, Дивные!<br />Радостное да узрим очами, святые!<br />С крепкими членами да насладимся установленным сроком той дивнопосланной жизни!<br />(Дай) счастья нам, Индра, растущий славой!<br />Счастья нам (дайте), Питающие Всеведы!<br />(Дай) счастья нам, проникающий невредимым через (звездное?) колесо!<br />Счастья [дай] нам, Владыка молитвы утверждающий!</p> <p>ОМ! Покой! Покой! Покой!</p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Капля бессмертия</strong></span></p> <p>&#160; &#160;1. Так сказано: ум двух видов: чистый, а также нечистый.<br />&#160; &#160; &#160; Нечистым желания управляют, чистый лишен желаний.<br />&#160; &#160;2. Именно ум — создатель людских пут и Избавления.<br />&#160; &#160; &#160; Путанный связан вещами, избавленный — вне вещей, по преданью.<br />&#160; &#160;3. Так как от ума, (находящегося) вне вещей, его избавление приходит,<br />&#160; &#160; &#160; Значит, всегда (должен быть) вне вещей ум чающего избавления от тела.<br />&#160; &#160;4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце.<br />&#160; &#160; &#160; Тогда является само существо — То высочайшее состояние.<br />&#160; &#160;5. Следует прекращать (движение мысли), пока в сердце — движение сокращения.<br />&#160; &#160; &#160; Это и знание, и созерцание, остальное же — (лишь) умножение правил.<br />&#160; &#160;6. Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое, — мыслимо.<br />&#160; &#160; &#160; (Когда человек) влечений избегнул, тогда достигается Благо.<br />&#160; &#160;7. Пусть средоточие звуком свершает, пусть пребудет в беззвучии высшем;<br />&#160; &#160; &#160; Осуществлением беззвучия сущее, а не не-сущее приходит.<br />&#160; &#160;8. Именно то — неделимое Благо, неколебимое, незакрытое.<br />&#160; &#160; &#160; «То Благо — я Сам» — узнав, благим становятся прочно.<br />&#160; &#160;9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное,<br />&#160; &#160; &#160; Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый.<br />&#160; 10. (Где нет) «ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя,<br />&#160; &#160; &#160; ни чаяния Избавления, ни Избавления» — такова эта высочайшая польза.<br />&#160; 11. Так Самого одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи;<br />&#160; &#160; &#160; три состояния преодолевший не ведает снова рождений.<br />&#160; 12. Ибо один самосущий, в любом существе настоящий,<br />&#160; &#160; &#160; Представляясь одним или многим, видится, как в воде месяц.<br />&#160; 13. Горшок обернут пространством, в горшке содержимом;<br />&#160; &#160; &#160; Как исчезает горшок — не пространство, так и облакоподобный живущий.<br />&#160; 14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова,<br />&#160; &#160; &#160; то, что распалось, о том и не знает, и вечно знает.<br />&#160; 15. Покрыто маревом слов, словно мраком, не движется в лотосе.<br />&#160; &#160; &#160; И (когда) мрак пропадает — одно лишь единое прозревает.<br />&#160; 16. Слово непреходящее — Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее;<br />&#160; &#160; &#160; Видящий непреходящее пусть размышляет, ища сам покоя.<br />&#160; 17. Два ведения следует ведать: слово благое, но и что выше;<br />&#160; &#160; &#160; В слово благое проникший постигает высшее благо.<br />&#160; 18. Из книг поняв мудрость — то высшее знание-познание,<br />&#160; &#160; &#160; как солому ради зерна, совсем пусть отбросит книги.<br />&#160; 19. Коровы — разных расцветок, молоко — одного лишь цвета;<br />&#160; &#160; &#160; знание выглядит как молоко, (а все, что) имеет признаки — словно коровы.<br />&#160; 20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание,<br />&#160; &#160; &#160; нужно пахтать его постоянно умом, как будто мутовкой.<br />&#160; 21. Оком знания ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим,<br />&#160; &#160; &#160; Неделимый, недвижный, спокойный, «то Благо — я сам», по преданью.<br />&#160; 22. Всех существ покровитель и также — кто в существах сокровенен,<br />&#160; &#160; &#160; Всем милость творящий, то — я, сокровище дивное, сокровище дивное!</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Fri, 05 Nov 2010 10:03:51 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2450#p2450 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2449#p2449 <p><span style="color: fuchsia"><span style="display: block; text-align: center"><strong>АГАМЫ</strong></span></span></p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>АТМА САКШАТКАРА<br /><span style="color: blue">(Всеобъемлющее Знание)</strong></span></span></p> <p><span style="color: blue"><span style="display: block; text-align: center"><strong>Благословение<br />(Шри Бхагавана)</strong></span></span></p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Эта Атма Сакшаткара, которая была преподана Ишварой, истинным Я (всего) (его сыну) Гухе, теперь излагается на тамили тем же Господом, живущим внутри меня, Древним и Высочайшим.</strong></span><br /></p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Текст</strong></span></p> <p>1–2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи которого может быть ясно осознан даже бескачественный, неощутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют; достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!</p> <p>3. Этот метод передается по линии Гуру, но еще не получил толкования в различных философских системах.. Его цель – спасти человека от уз сансары. Он трансцендентален и пригоден для всех.</p> <p>4–5. «Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных принципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имеющим имени». Так следует поклоняться, удерживая в то же время ум в полном покое.</p> <p>6–7. Тот, который не имеет качеств, абсолютное Знание, вечный, устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой причины, тот, для которого невозможно найти аналогию, неумирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обнаруживающий себя, и есть Я Сам.</p> <p>8. Истинно, Я есть Высочайший Бог, составляющий суть всех мантр и превосходящий их, находящийся за пределами творения и разрушения.</p> <p>9. Я пропитываю всё это – видимое и невидимое, движущееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня всё получает свет.</p> <p>10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделенная на различные формы – от шакти до Земли, вся – во Мне.</p> <p>11. Всё, что может быть видимо или слышимо во Вселенной – внутри и снаружи, пропитано Мной.</p> <p>12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вследствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.</p> <p>13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвойственном единстве: «Я есть Он, кто известен как Шива».</p> <p>14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает имманентного, всепроникающего Единого. Это – несомненно.</p> <p>15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.</p> <p>16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это – несомненно.</p> <p>17. Тот, кто не сознаёт Атман, – животное, подверженное творению, сохранению и разрушению, в то время как тот, кто постоянно сознаёт, – есть Шива, вечный и чистый. Это – несомненно.</p> <p>18. Тщательно различая трансцендентное от банального, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.</p> <p>19. Трансцендентное есть Высочайшее и также нирвана, тогда как банальное подвластно творению. Мантры представляют грубое, а медитация – тонкое.</p> <p>20–21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане, и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них.</p> <p>22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что всё есть только Атман.</p> <p>23. Тогда не остается места для богов, Вед, жертвоприношений или даров. Утверждайся в Реализации истинного Я, чистого и всеобъемлющего.</p> <p>24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного убежища, кроме Познания Истинного Я.</p> <p>25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осознает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.</p> <p>26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осознай это истинное Я, которое находится за пределами эго.</p> <p>27. Истинное Я есть ни прана, ни апана, ни любой орган или чувство. Медитируй на истинном Я, которое вечно, совершенно и всеведуще.</p> <p>28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.</p> <p>29. Осознай Атман (Анма), всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.</p> <p>30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.</p> <p>31. Осознай Атман - незагрязненный, безопорный, за пределами каст, расы, имени или формы, неоскверненный и лишенный качеств.</p> <p>32. Осознай Атман пребывающим без местообитания, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.</p> <p>33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медитировать на Атмане, с Атманом и в Атмане.</p> <p>34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полностью освободив себя от идей места, касты и относящихся к нему обязанностей.</p> <p>35. Это – мантра для повторения; это – дэвата для поклонения, это медитация; это – епитимья; искорени все мысли и ищи Атман.</p> <p>36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физического основания, сосредоточив ум на Атмане, оставайся неподверженным воздействию мыслей.</p> <p>37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чем подумать нельзя; это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан.</p> <p>38–39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, всегда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Такое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману – не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.</p> <p>40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обязанностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочайшее блаженство.</p> <p>41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было. В джняне нет различий ни по касте, ни по общественному положению личности.</p> <p>42. Подобно тому, как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.</p> <p>43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. Здесь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внимания на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.</p> <p>44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не остается ничего для совершения; поэтому он не пожинает плодов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет особой касты, символа веры или кодекса поведения.</p> <p>45–46.Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист,</p> <p>47. «Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу».</p> <p>48. «Действия относятся к телу и тело есть результат действий. Я никак не действую и Я не связан с телом». Так думает совершенный, дваждырожденный.</p> <p>49. «Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я».</p> <p>50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.</p> <p>51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется маслом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.</p> <p>52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, однако движение относится лишь к горшку, но не к пространству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.</p> <p>53. Когда горшок разбивается, то внутреннее пространство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.</p> <p>54. Такова Истина, авторитетно изложенная всезнающим и компетентным Учителем. Так освободи себя от рабства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.</p> <p>55. Отвернись от всех Писаний, занимайся чистой йогой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блужданий.</p> <p>56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсегда в неощутимую Реальность; он становится всепроникающим, достигает Освобождения, постоянно существует во всём – внутри и вовне – и скитается, где пожелает.</p> <p>57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Шивой – Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознанием, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.</p> <p>58–59. Не связывают его такие правила, как молитвы, богослужения, омовения, жертвенный огонь или другие предписанные действия; он не пожинает плодов действий – добродетельных и иных; для него нет почитания предков; он не нуждается в соблюдении постов по определенным дням или случаям, ему нет необходимости беспокоиться об отречении, хозяйстве, целомудрии и их обязательствах.</p> <p>60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты – одно с Шивой по бессмертию и чистоте.</p> <p>61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха! Это – конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.</p> <p>62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же всё находит чистым.</p> <p>63. Тебе не надо бросаться в огонь или глубины вод (чтобы покончить с телом). Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Fri, 05 Nov 2010 09:11:55 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2449#p2449 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2448#p2448 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Текст второй</strong></span></p> <p>1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.</p> <p>2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каждый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различающие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и трудноописуемого.</p> <p>3. О прекрасноликая! Пойми, что тот, кто не способен осознать Истину в своем Сердце знанием духовной мудрости, известным как Кала Джняна, никогда не достигнет ее, даже изучая неисчислимые сонмы Писаний, шастр, раскинувшиеся, словно небо.</p> <p>4. Поэтому отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанности и желания чего-либо, будь пылкой в поиске окончательного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).</p> <p>5. Не претендуя на что-либо как «моё», исполненная сострадания, защищая все живые существа так, чтобы ни одно творение не страшилось тебя, жаждущая Освобождения, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, единственному пути, показанному в ней.</p> <p>6–7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, беспокойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Вишну. Он – Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он – Брихаспати, Гуру всех богов; он – высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскезы; он – великий пандит и Махатма, он – тот, кто достиг истинно духовной Цели.</p> <p>8–9. Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) – это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе – чистое Сознание и состояние непоколебимости; более того, это одно – праведный долг для следования распознающим искателям; это одно – Милостыня; это одно – Аскеза. Познай, что тут нет сомнений.</p> <p>10. Когда ум движется пусть в малейшей степени, это – сансара, когда ум тверд и недвижен, это – мукти, Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твердо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.</p> <p>11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий? Ответь мне.</p> <p>12. Оставив мирское знание, великий герой, овладевший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, всепроникающей, лишенной всякой формы, непременно достигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.</p> <p>13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом «ЕСМЬ», называется шакти. Вселенная сияет ее Светом. Всё творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полностью лишенное всех привязанностей, – чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.</p> <p>14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлющее Единое-Целое-без-второго,&#160; которая есть именно сияние чистой Мудрости, полностью лишенной видимых феноменов и состоящей из аспекта «Я» – это зерно, что плодоносит как Освобождение, даруя Спасение, создавая возможность соединиться с Высочайшим.</p> <p>15. Никогда не размышляй, даже в наименьшей степени, о чакрах, нади, божествах, связанных с местонахождениями чакр, мантрокшарах (священных слогах для почитания этих божеств) и разнообразных мандала мурти, ибо это отвлекает от прямого Пути Знания.</p> <p>16. Те, кто ищет вечного Освобождения, не нуждаются в попытках практиковать повторение неисчислимых различных мантр и в методах Йоги, таких как пранаяма, задержка дыхания и концентрация.</p> <p>17. Здесь нет места для совершения пуджи, намаскарам, джапы, дхьяны и так далее. Услышь от меня, что высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.</p> <p>18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.</p> <p>19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая все-проникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, между, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.</p> <p>20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.</p> <p>21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.</p> <p>22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламбха (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, она сияет, освещенная этой нираламбхой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим единственным Целым, с нираламбхой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.</p> <p>23. Если человек не медитирует на этой великой всепроникающей Пустоте- пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.</p> <p>24. Все живые существа, независимо от вида, сильно страдают, снова и снова. Слушай меня. Чтобы отвратить все эти страдания и печали, медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.</p> <p>25. Добродетельные действия и правильное оведение предписаны искателю только при&#160; подготовке к Пути Знания. Поэтому, оставив даже саламба йогу, в которой объект медитации (такой, как мантра или форма Бога) – в уме, твердо пребывай в своем подлинном состоянии (сахаджа сварупа), в котором внешний мир не воспринимается.</p> <p>26. Тот, кто может уничтожить все таттвы (принципы) – от паталоки (самого низшего из миров) до шакти (одной из самых высоких таттв) стрелой Пустоты, – человек великой доблести. Он достиг последней Мудрости, которая выше Материи.</p> <p>27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.</p> <p>28. Полное Сознание [пурна чит], которое есть не что иное, как истинное значение слова «Я», будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным, нежели чувство «Я-есть-тело», является всеобъемлющей Реальностью.</p> <p>29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!</p> <p>30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успокаиваясь самотёком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбрасывать в него топливо.</p> <p>31. Ты должна осознать, что четыре состояния: слепого увлечения, иллюзии, обморока и сновидений, так же как глубокий сон и бодрствование, – все должны быть разогнаны.</p> <p>32. Если медитировать, что единое Сознание [Чит] отлично от праны (жизненной силы), которая тонко привязала себя к этому грубому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигается пребывание в этом Сознании.</p> <p>33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать, устанавливай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.</p> <p>34. Когда однажды ум становится устойчивым, не следует как-то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо еще, даже чуть-чуть, питая какие-либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным.</p> <p>35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.</p> <p>36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, однако, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти элементов, остается незапятнанным при их растворении.</p> <p>37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается навечно неподвижным, тогда цель рождения (его) как человеческого существа достигнута. Это также знак подлинного знатока Писаний.</p> <p>38. Не практикуй медитацию, закрепляя ум на шести центрах, адхара чакрах, – вверху, внизу, посередине или где-либо еще. Оставь все такие медитации, делай ум всегда свободным от любой поддержки (внутри или вовне).</p> <p>39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достигла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем – естественном (подлинном) состоянии.</p> <p>40. Состояние, в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей, есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо запомни это.</p> <p>41. Полностью разгоняя все привязанности и закрепляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей практике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью.</p> <p>42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пустоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определенно достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть.</p> <p>43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, подобные анье (различию), объекты привязанности и знание этих объектов – всё это ведет к зависимости в могущественной сансаре.</p> <p>44. Говорят, что все объекты привязанностей – пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин – дживанмукта, освобожденный от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой.</p> <p>45. Разумному не следует оставлять тело из отвращения к нему. Познай, что как только прарабдха карма, ответственная за творение тела, исчезнет, телесная ноша самопроизвольно спадет.</p> <p>46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, – чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое поднимается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высочайшую радость Освобождения.. Будь уверена в этом.</p> <p>47. Постоянная медитация: «Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями», проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.</p> <p>48. Отбросив все представления о стране, касте, незапятнанной общине, ашрамах и связанных с этим вопросах, придерживайся и практикуй всегда медитацию на Атмане, твоем собственном естественном состоянии.</p> <p>49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому. Я не вижу никого, кто мог бы назвать меня своим; и Я не вижу никого, кто – мой. Я совершенно один.</p> <p>50. Познай, что человек, переживающий твердое убеждение: «Я есть высочайший Брахман Я есть Учитель и Господь Вселенной», – подлинный мукта и что следующий Путями, противоречащими этому, –- в зависимости.</p> <p>51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он переживает совершенный Мир.</p> <p>52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерожденный и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений.</p> <p>53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полностью освобожденный и всегда присутствую везде. Я неопределим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана.</p> <p>54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолютная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между верхушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кожным покровом, а внутренне – антахкаранами (внутренними инструментами, такими как ум и интеллект).</p> <p>55 Думая: «Я – Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной», стремящиеся к мукти с концентрацией и рвением размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).</p> <p>56. Я есть тот, кого жертвами и аскезой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца): небесные девы, которые сами под присмотром, смертные, якши, гандхарвы, наги и другие группы сверхчеловеческих существ, а также многие иные. Познай, что каждый поклоняется только Мне.</p> <p>57. Многими видами редкой аскезы и благотворительности каждый почитает только Меня. Познай, что это обширное творение, движущееся и неподвижное, и все объекты – суть не что иное, как Я, бесконечное Единое. Переводы из Агам</p> <p>58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я также и не причинное тело. Я – любимец Вселенной. Я есть Единое – природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, – вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Единое, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.</p> <p>59. Безначальное Сознание – Нерожденное, Целое и всегда пребывающее в своем естественном доме – пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно – за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.</p> <p>60. Неоднократно сознавай так: «Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман». Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное время, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бессмертия.</p> <p>61. Объяснив таким образом природу Знания, дающего возможность каждому достичь Освобождения, которое всегда доступно, я сейчас перейду к описанию поведения, предписанного искателям. Прекрасная, слушай его внимательно.</p> <p>62. О царица среди женщин! Познай, что купание в святых водах, повторение священных имен или слогов, ежедневное совершение хомы, почитание, другие жертвоприношения в огне или любые иные средства (садханы), которым следуют после интенсивного изучения, никогда не требуются для него (серьезного практика, ищущего Освобождение).</p> <p>63. Ниямы, почитание божеств в святых местах, почитание божеств повторением святых имен, жертвы ради предков, паломничества к святым местам, распространившимся по Земле, и соблюдение великих обетов – всё это не для него (серьезного практика, ищущего Освобождение).</p> <p>64. Он не пожинает плоды действий, хорошие они или плохие. Важные даты и специальные ритуалы, усердно выполняемые в миру, – не для него. Отбрось все действия и все типы мирских кодексов поведения.</p> <p>65. Отрекись полностью от всех религиозных предписаний и дисциплин. Поскольку все виды действий кончаются узами, оставь все действия – планы, конфликты ума и привязанность к обязанностям своего круга.</p> <p>66. Даже если устремленный овладевает многими видами сверхъестественных сил и магическими силами, такими как видение погребенных в землю, и может демонстрировать их перед миром, ему следует отбросить привязанность ума к ним.</p> <p>67. Все эти (силы) – только узы для индивидуальной души. В дальнейшем они тянут человека следовать низкими Путями. Высочайшая Радость Освобождения не лежит ни на одном из них, но только в бесконечном Сознании.</p> <p>68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприятно. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение в форме тяготения к почитанию святых мест и храмов, то отвергай его немедленно.</p> <p>69. Слушай меня, Парвати! Познай, что только благоразумный человек, который никогда не делает что-либо, ведущее к разрушению какой-либо формы жизни, такой как насекомые, черви, птицы или растения, есть тот, кто ищет истинное Знание.</p> <p>70. Он (истинный устремленный) не должен вытаскивать молодые корни (ароматных растений, что часто делают при почитании); ему не следует даже срывать листья; ему не следует в гневе вредить любой живой твари; он не должен бессердечно срывать даже цветы.</p> <p>71–72. Ему следует почитать Господа Шиву, используя только цветы, опавшие естественно. Ему не следует потворствовать низким практикам, таким как марана (вызывание разрушения использованием определенных мантр), учадана (отвлечение силой человека от мантр), видвешана (вызывание взаимной ненависти между людьми), хорошо известная стхамбана (замораживание способностей человека), вызывание лихорадки, толкание в сферу действия злых духов, возбуждение, злонамеренный контроль других, привлечение и увлечение за собой других и т. д. Откажись от почитания камней, объектов из дерева и тому подобных предметов.</p> <p>73. Отбросив великие мудры, принятые, чтобы закрепить ум на божествах, находящихся в святых местах и храмах, и связанные с ними жертвоприношения, оставь также и васаны, которые могут накапливаться при таких практиках в прошлом, и прилепись только к Атману, всепроникающему подлинному Сознанию.</p> <p>74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему; не увлекайся чем-либо; сохраняй самообладание и в счастье и в страдании; будь одинаковым с друзьями и врагами; обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота.</p> <p>75. Познай, что безупречный йогин – тот, кто не позволяет себе склоняться желанием к удовольствиям чувств, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как «моими»), кто имеет непоколебимый ум, свободен от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане.</p> <p>76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, одинаково обращаясь со всеми тварями, он должен неизменно сохранять равный взгляд (сама дришти), рассматривая все живые существа в мире как самого себя.</p> <p>77. Избегай ненужных дискуссий и мирских общений. Не твори размолвок среди других. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления.</p> <p>78. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.</p> <p>79. Если человек свободен от всех пар противоположностей и всегда живет в уединении (пребывая только в себе), он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом. Познай это.</p> <p>80. Освобождение достигается только Знанием (джняна). Другими силами (сиддхи), такой плод недостижим. Однако, стремящиеся очаровываются вредоносными мирскими радостями и чудотворными силами (сиддхи) и страстно ищут их.</p> <p>81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахмана) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет.</p> <p>82. Тело – форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы).</p> <p>83–84. Дражайшая! Серьезные искатели, видящие Просветленного и почитающие его в унисон тремя инструментами (умом, речью и телом), предлагая ему с горячей сердечной любовью сладко пахнущую пасту сандала, фрукты, цветы, аромат, свежую воду для купания, одежду и пищу, таким образом достигнут Освобождения. Познай, что почитающие того джняни пожинают плоды его праведных дел, а порочащие – следствия его грехов.</p> <p>85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему поведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть действительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости). Скажи мне, о Парвати, если хочешь еще что-нибудь спросить.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Fri, 05 Nov 2010 09:09:38 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2448#p2448 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2446#p2446 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Виджняна-Бхайрава-тантра</strong></span></p> <p>Дэви (Парвати) спросила:</p> <p>О Шива!<br />Что есть твоя реальность?<br />Что есть эта полная чудес вселенная?<br />Что есть семя?<br />Что есть центр колеса вселенной?<br />Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?<br />Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и названий?<br />Пусть сомнения мои прояснятся!</p> <p>Шива ответил так:</p> <p>1. Лучезарная, этот опыт станет ясным между двумя дыханиями, После дыхания входящего и перед выходящим – благотворность.</p> <p>2. В то время, как дыхание поворачивает снизу вверх, (между выдохом и вдохом) и наоборот, когда дыхание поворачивает сверху вниз (между вдохом н началом выдоха) – через оба эти поворотных момента – реализуй.</p> <p>3. Или, когда бы ты ни делала вдох и выдох – в этот момент касайся без усилия полного энергии центра.</p> <p>4. Или, когда выдохнуто все и дыхание останавливается само собой, или полный вдох и остановка – при такой вселенской паузе частное «Я» исчезает. Это трудно (только) для тех, кто не ищет.</p> <p>5. Рассматривай свою сущность, как лучи света, поднимающиеся от Чакры к Чакре по позвоночнику, – так поднимается в тебе жизненная сила.</p> <p>6. Или между (Чакрами) – чувствуй это как молнию.</p> <p>7. О Дэви, представляй санскритские буквы в этих полной медовой сладости центрах сознания. Сперва как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как еще более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна.</p> <p>8. Внимание между бровями. Пусть ум будет прежде мысли, пусть форма наполнится сущностью дыхания до макушки головы, и там прольется свет.</p> <p>9. Или представь, что пятицветные круги, подобные тем, что на хвосте у павлина – это твои пять чувств в некоем запредельном месте. Пусть теперь их красота растет внутри. Точно так же – в какой-либо точке пространства или (точке) на стене – пока точка не растворится. Тогда твое желание (чего-либо) иного действительно пройдет.</p> <p>10. Глаза закрыты, зри свое внутреннее бытие. Так увидишь свою истинную природу.</p> <p>11. Помести свое внимание в нерв, тонкий как волокно лотоса, в середине позвоночного столба, и так стань преображенной.</p> <p>12. Закрой 7 отверстий головы руками – место между глаз станет всевмещающим</p> <p>13. Когда касаешься глаз несильно, как пером, свет между ними открывается в сердце и туда проникает, космос.</p> <p>14. Окунись в центр звука, подобного непрерывному шуму водопада. Или, закрыв пальцами уши, слушай звук звуков.</p> <p>15. Произноси нараспев ДУМ. Медленно, как звук входит в полнозвучье, так же делай и ты.</p> <p>16. В исходной точке при постепенной отработке звучаний какой-нибудь буквы, пробудись.</p> <p>17. Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук: так достигается вездесущность.</p> <p>18. Непрерывно произноси нараспев звук, затем все тише и тише, чувствуя это погружение в гармонию тишины.</p> <p>19. Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока не войдешь в универсальную духовность.</p> <p>20. Милая Дэви, войди в соприкосновение с присутствием эфира, проникающего далеко за пределы твоей формы и вверх и вниз.</p> <p>21. Доведи материю ума до предельной тонкости – сверху, снизу и в своем сердце.</p> <p>22. Считай, что пространство, занятое твоей теперешней формой, беспредельно вместительно.</p> <p>23. Ощути свою субстанцию – кости, плоть, кровь – пропитанной (эфиром), эссенцией космоса.</p> <p>24. Предположи, что ты в своей пассивной форме есть: пустая комната со стенами из кожи; что ты – пустота</p> <p>25. О, полная блаженства, когда органы чувств поглощены сердцем, достигни центра лотоса.</p> <p>26. Ум успокоен. Держись в центре. До той поры, пока (не произойдет нечто)</p> <p>27. Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так, через несколько диен будешь рождена заново.</p> <p>28. Сосредоточься на огне, поднимающемся через твои форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело – но не ты.</p> <p>29. Медитируй на созданном верой мире, как на сгорающем дотла и стань сверхчеловеческим существом.</p> <p>30. Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и принимающие изящные очертания.</p> <p>31. С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигает центра, обретай власть над снами и над самой смертью.</p> <p>32. Подобно тому, как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как, объективно, круг сливаются в миры, а миры в принципы, так найди это слияние и в нашем бытии.</p> <p>33. Благословенная, играй во вселенной – пустой раковине, в которой твой ум рознится бесконечно.</p> <p>34. Смотри на чашку, не видя ни стенок, ни материала – через несколько мгновений станешь познавшей.</p> <p>35. Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно просторном, свободном от деревьев, холмов и обитателей – так придет конец умственному давлению.</p> <p>36. Сладостная, медитируй на знании и незнании, существовании и несуществовании. Затем отставь и то и другое в сторону и просто будь сама собой.</p> <p>37. Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета – благословение.</p> <p>38. Чувствуй космос, как прозрачное вечноживущее присутствие.</p> <p>39. С предельной преданностью концентрируйся там, где соединяются два дыхания и знай Знающего.</p> <p>40. Считай весь мир своим собственным телом блаженства.</p> <p>41. Ласкаемая, войди в ласку как вездесущая жизнь.</p> <p>42. Отвори двери чувств, почувствуй даже ползанье муравья. Тогда (придет ЭТО).</p> <p>43. Вступая в сексуальное соединение, будь внимательна – огонь вначале. Так продолжая, избеги тлеющих углей в конце.</p> <p>44. Когда в таких объятьях твои чувства задрожат, как листья – войди в это дрожание.</p> <p>45. Даже воспоминание соединения без объятий (может дать) превращение.</p> <p>46. Радостна встреча с давно отсутствовавшим другом – проникнись этой радостью,</p> <p>47. Когда ешь или пьешь, стань вкусом пищи или питья и будь наполнена.</p> <p>48. О лотосоокая! Когда ешь или пьешь, смотришь или поешь, знай, что ты – есть. Найди в этом вечное существование.</p> <p>49. Делай все, что доставляет тебе наслаждение, на чем бы оно ни основывалось.</p> <p>50. В точке, когда сон еще не наступил, а бодрствование исчезло – в этой точке есть истинное бытие.</p> <p>51. Летом, когда ты видишь все небо бесконечно чистым – войди в эту чистоту.</p> <p>52. Будучи разгневанной, ляг, словно мертвая; останься так (неподвижно). Или всматривайся не моргая, или всасывай что-то – и так стань сосанием.</p> <p>53. Сиди на ягодицах, без опоры рук и ног. Внезапно – чувство своего центра.</p> <p>54. В удобном положении постепенно проникайся пространством между подмышками, в котором – великий покой.</p> <p>55. Смотри на красивого человека или на простой предмет так, как будто впервые видишь его.</p> <p>56. С приоткрытым ртом держи ум посередине языка, или при тихом вдохе чувствуй звук «ххх».</p> <p>57. Находясь на ложе или восседая, позволь себе стать невесомой вне ума.</p> <p>58. В движущейся повозке посредством ритмических покачиваний – ощущай. Или, когда повозка остановится, раскачивайся по невидимым кругам все медленнее и медленнее.</p> <p>59. Просто гляди в голубое небо за облака. Безмятежность.</p> <p>60. О Шакти, смотри на все пространство, как на поглощенное в твоей голове в сверкающем свете.</p> <p>61. Ходя, спя, мечтая, осознавай себя, как свет.</p> <p>62. Черной дождливой ночью войди в эту черноту, как в форму форм.</p> <p>63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так недостатки исчезают навсегда.</p> <p>64. Как только явится импульс что-нибудь сделать – остановись.</p> <p>65. Концентрируйся на звуке «А-У-М» без отдельных «а» или «м»,</p> <p>66. Молча произноси слово, кончающееся на «ах». Тогда в «ххх» (возникнет) без усилий спонтанность.</p> <p>67. Чувствуй себя пронизывающей все направления – и далеко, и близко.</p> <p>68. Пронзи булавкой какую-либо часть своей наполненной нектаром формы, и мягко войди в это пронизывание.</p> <p>69. Чувствуй: моя мысль, мое «я», внутренние органы – (все это) Я.</p> <p>70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо.</p> <p>71. Когда какое-нибудь желание приходит, осознай его, затем внезапно оставь его.</p> <p>72. Как могу я сказать «я есмь» раньше желания и раньше знания? Обдумай это. Растворись в красоте.</p> <p>73. В (самом) начале желания знать – знай со всем сознанием.</p> <p>74. О Шакти! Каждое частное восприятие ограничено и исчезает во всемогуществе.</p> <p>75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее бытие и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворенное из этого.</p> <p>76. В состоянии чрезмерного желания будь невозмутима.</p> <p>77. Эта так называемая Вселенная появилась случайно – как фокус. Будь счастлива смотреть на нее так.</p> <p>78. О возлюбленная, обращай внимание не на удовольствие и не на боль, но на то, что между этим.</p> <p>79. Отбрось привязанность к телу, реализуя «я есмь» повсюду. Тот, кто находится повсюду – радостен.</p> <p>80. Объекты и желания существуют во мне (так же) как и в других. Воспринимая так, пусть они переходят.</p> <p>81. Понимание, объект и субъект являются общими как для просветленного, так и для непросветленного. Первый, однако, имеет преимущество: он не теряет себя в объектах</p> <p>82. Чувствуй сознание каждого, как свое собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.</p> <p>83. Воля не думать о вещах ограничена – сущность («Я») неограничена.</p> <p>84. Верь всемогущему, всеведущему, наполняющему собой все.</p> <p>85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнем, так волны Вселенной (проявляются) с нами.</p> <p>86. Странствуй неподалеку, пока силы не исчерпаются, и тогда, падая на землю, в этом падении будь вся.</p> <p>87. Предположи, что ты постепенно лишаешься силы или пешни; в момент лишения переступи за пределы себя.</p> <p>88. Слушай, когда передается высшее мистическое учение: глаза спокойны, не моргают – сразу стань абсолютно свободна.</p> <p>89. Заткнув уши, сжав анус, войди в звук звуков.</p> <p>90. На краю глубокого (колодца) смотри непрерывно в его глубину до наступления чудесного.</p> <p>91. Где бы ни блуждал твои ум, внутри или вовне, везде будет ЭТО.</p> <p>92. Когда живо осознаешь через какое-либо отдельное чувство – удержи это в сознании.</p> <p>93. В начале чихания – или в битве, в бесконечном беспокойстве над пропастью – или в любопытстве; в начале чувства голода или в конце голода – будь непрерывно сознательна (во всех действиях).</p> <p>94. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошлое событие. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты.</p> <p>95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль.</p> <p>96. Тогда преданность освобождает.</p> <p>97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта, и чувство отсутствия – постигай.</p> <p>98. Чистота других учений для нас нечистота. (Но) в действительности не считай ничего чистым или нечистым.</p> <p>99. Это сознание существует только как (чистое) бытие и ничего, кроме него не существует.</p> <p>100. Будь той же самой, как с другом, так и с чужим, в чести и бесчестии.</p> <p>101. Когда возникает расположенность против кого-то или к кому-то, не отождествляй его с этим лицом, но оставайся в центре (себя).</p> <p>102. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за пределами понимания, за пределами небытия. Это ты.</p> <p>103. Войди в пространство бесплотное, вечное, тихое.</p> <p>104. На чем бы твое внимание не вспыхнуло (зафиксировалось), в любой такой точке испытывай (один и тот же опыт)</p> <p>105. Войди в звучание твоего имени и через это звучание – во все звуки.</p> <p>106. Я существую Это мое. Это – ОНО. О, возлюбленная! В таком знании – беспредельность.</p> <p>107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим (чистым сознанием).</p> <p>108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Через изменение превзойди изменчивость.</p> <p>109. Как курица - мать своих цыплят, так Реальность - мать частных знаний, частных действий.</p> <p>110. Поистине зависимость и освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашен вселенной. Эта вселенная – отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц, – отражения одного солнца, так смотри на зависимость и освобождение.</p> <p>111. Каждая вещь воспринимаема посредством знания. «Я» сияет в пространстве посредством знания. Восприми единое бытие как познающего и познаваемое.</p> <p>112. Возлюбленная, пусть в этом моменте будут включены вместе ум, знание, дыхание и форма.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Thu, 04 Nov 2010 18:53:05 +0300 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2446#p2446 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2445#p2445 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Часть четвёртая</strong></span></p> <p>1. Если всё это так, то Атман существует независимо от трёх состояний, а также свободен от желаний и поступков, прозрачен, как дождевая вода, погружён в самого себя и обладает природой чистого Сознания (чинматра сварупа).</p> <p>2. Эти три состояния характеризуют интеллект (буддхи), но не Атмана, который не подвержен переменам.</p> <p>3. Нужно отвергнуть эти состояния и осознать, что Атман действительно есть нечто четвёртое.</p> <p>4. То, что Атман - четвёртое, значит, что он состоит из чистого, непрерывного сознания, подобно груде чистого золота.</p> <p>5. И хотя он является четвёртым, он не представляет собою состояние, отличное от трёх предыдущих. Четвёртое означает, что Атман в образе Сознания (чайтанья-сварупа) находится всего лишь вблизи этих состояний как субъект-созерцатель.</p> <p>6. Если бы четвёртое было совсем иным состоянием, тогда невозможно было бы познать Истину Атмана, и это неизбежно привело бы к пустоте. Более того, учение пустоты неверно, ибо не может быть, чтобы то, что проецируется, не имело своей основы - субстрата.</p> <p>7. Вопрос: «Как эти состояния могут быть средствами познания чистоты Атмана?» Ответ: «Именно в силу сущности этих состояний [присутствия и изменчивой природы] является чистейшая природа Атмана».</p> <p>8. Вопрос: «Каким образом»? Ответ: «Поскольку Атман не имеет прерывности в своём Бытии ни в одном из этих состояний».</p> <p>9. Если скажут, что существует такая прерывность в глубоком сне, мы ответим, что это не так. Ибо все люди только отрицают существование ОБЪЕКТОВ познания в этом состоянии, но не само ЗНАНИЕ. «Как так?» Ибо каждый скажет «Я не воспринял совершенно ничего, когда пребывал в состоянии глубокого сна». Поэтому Знание, в силу непрерывности своего бытия во всех состояниях вечно и неизменно.</p> <p>10. Атман недоказуем. Ибо только бренные вещи, отличающиеся друг от друга, могут быть доказуемы, но по-другому обстоит дело с Атманом. Кто стал бы применять такое доказательство существования Атмана, от которого бы зависел сам Атман, чтобы доказать своё существование? Выяснено, что тот, кто субъект приложения доказательства, есть сам Атман.</p> <p>11. Могут утверждать, что Атман доказывается Ведами. Но мы утверждаем, что он не доказывается даже Ведами. Они являются доказательством по отношению к знанию единства Брахмана и Атмана, применяя метод отрицания свойств не-сущего, ошибочно приписываемых Атману. Ибо веды не формируют определённый результат, а раскрывают и выявляют скрытый смысл - единство подразумеваемых значений двух слов, поскольку Атман становится самоочевидным.</p> <p>12. Установлено, что Атман находится вне трёх состояний, поскольку он пребывает в непрерывности своего бытия, помня «Я есмь всегда один и тот же»; а также потому, что он не имеет связи ни с добродетелями, ни с пороками. Поэтому он вечный, чистый, ведающий, свободный, неизменный, единый и имеющий природу непрерывно существующего Сознания.</p> <p>13. Ведающий знает в своём переживании: «Свершилось!».</p> <p>14. Благодаря милости Учителя ведающий пробуждается от глубокого сна неведения и становится полностью свободным от всех уз мира конечного.</p> <p>15. Вот суть пути к обретению совершенного самопознания. Только постижением этого знания и никаким иным способом может человек реализовать цель своей жизни.</p> <p>16. Вот наставление в веданте, ведантой провозглашённое.</p> <p><span style="display: block; text-align: center"><span style="font-style: italic">На этом заканчивается «Путь к совершенному самопознанию», сочинённый пророком Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим монахом. </span></span></p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Sat, 30 Oct 2010 21:04:25 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2445#p2445 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2441#p2441 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Шри Шанкарачарья<br />Разъяснение изречения<br />Вакья-вриттих</strong></span></p> <p><span style="font-style: italic">Приветствую великого Ганешу!</span></p> <p>1. Земной поклон Чистому Сознанию, океану безграничного счастья, Вишну, возлюбленному Шри, всезнающему владыке вселенной, принимающему многообразные формы и всё же свободному от всех уз, обладающему непостижимой силой и являющемуся причиной творения и разрушения вселенной.</p> <p>2. Вечно склонён перед лотосными стопами моего учителя, милостью которого я навсегда постиг природу Атмана, и поэтому знаю — я сам есть Вишну и весь феноменальный мир домыслен мною.</p> <p>3, 4. Палимый зноем тройного солнца, в сердечном волнении, обладающий самоконтролем и другими добродетелями, которые суть средства, способствующие освобождению, ученик вопрошал мудреца, познавшего Брахмана: «Будь милостив ко мне, достопочтенный учитель! Прошу тебя, скажи мне кратко, как я смогу без особых усилий высвободиться из узилища этого бывания?</p> <p>5. Учитель сказал: «Мне нравится отчётливость твоих слов. Сейчас я отвечу тебе с предельной ясностью. Внимай сосредоточенным умом».</p> <p>6. «Осознание тождественности индивидуального «Я» (джива) и высшего, всеобщего «Я» (атман), которое рождается из ведических изречений «Ты есть то» и других, является средством для достижения свободы».</p> <p>7. Ученик спросил: «Кто индивидуальное Я? И кто всеобщее Я? Каким образом они могут быть тождественны? И как могут утверждения, подобные «Ты есть то» доказывать эту тождественность?»</p> <p>8. Учитель ответил: «Я объясню тебе, как разрешается эта задача. Кто иной индивидуальное Я, как не ты сам, задающий мне вопрос «Кто есть Я?» Истинно, ты сам есть Брахман — не сомневайся».</p> <p>9. Ученик спросил: «Достопочтенный учитель, как я могу осознать смысл высказывания «Я есмь Брахман», если мне до сих пор неясно значение самих слов в нём? Прошу, разъясни.»</p> <p>10. Учитель сказал: «Ты совершенно прав, когда говоришь, что понимание значения слов является основой для осознания смысла самого высказывания.</p> <p>11. Почему ты не знаешь себя — Того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия (чайтанья, ананда и сатья), кто является созерцателем внутреннего органа духа (интеллекта) и его видоизменений?</p> <p>12. Отбросив ошибочное мнение, отождествляющее Я с телом и прочим, всегда размышляй о себе как о сознании, которое есть и бытиё, и блаженство и созерцатель интеллекта.</p> <p>13. Грубое тело не есть Атман, потому что оно обладает формой, как горшок или как другие вещи, а также потому, что оно является видоизменением эфира и других грубых элементов, чему примером может выступать кувшин».</p> <p>14. Ученик спросил: «Если, исходя из этих аргументов, грубое тело принимается за не-Атмана, тогда покажи мне Атмана наглядно, так, словно он плод миробалана, положенный на ладонь».</p> <p>15. Учитель ответил: «Человек, видящий горшок, отличается от него во всех отношениях, и никоим образом не горшок. Пойми, что вот так и ты, зрящий это тело, не тождественен ему.</p> <p>16. Таким образом, утвердись в понимании того, что ты — зрящий чувства (индрии), но не сами чувства; также уясни себе — ты не есть ни ум (манас), ни интеллект (буддхи), ни жизненная сила (прана).</p> <p>17. Убедись также и в том, что ты не соединение (грубого и тонкого тела) и с помощью умозаключения удостоверься: ты, зритель, отличаешься от видимого.</p> <p>18. Знай, что ты есть Он, благодаря близости которого бессознательные сущности, как тело и чувства, способны функционировать, что-либо принимая или отвергая.</p> <p>19. Преисполнись ясного знания, что ты един с глубочайшим внутренним Я, неподверженным переменам, которое движет интеллектом (буддхи) и всем другим, подобно тому, как магнит движет железом.</p> <p>20. Пойми, что ты тождественен с этой внутренней сущностью, благодаря которой тело (деха), чувства (индрия), ум (манас), и жизненная сила (прана), будучи бессознательными, кажутся обладающими сознанием, подобно самому Атману.</p> <p>21. Убедись в том, что ты ни что иное, как Сознание, которое есть Я, освещающее деятельность интеллекта и форм его проявлений, подобно состоянию «моя мысль где-то блуждала, но сейчас она приведена к устойчивости».</p> <p>22. Будь уверен в том, что ты — неизменный Атман, постигаемый воочию, освещающий три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, а также наличие и отсутствие интеллекта.</p> <p>23. Знай, что ты, Атман, воплощение сознания — освещающий тело, и поэтому отличен от него, подобно тому, как светильник, освещающий кувшин, воистину отличается от него.</p> <p>24, 25. Осознай, что ты един с Созерцающим, самым дорогим — из-за него люди и вещи, напр. дети, богатство, представляются любимыми, к Нему — твердыне высшей любви восходит страстное желание. «Пусть Я всегда буду и никогда не перестану существовать».</p> <p>26. Осознавание (бодха), имеющее природу созерцателя — подразумевается под словом «Ты», а само созерцание есть осознавание неподверженного искажениям Атмана.</p> <p>27. То, что обозначается словом «Ты», весьма отличается от тела, чувств, ума, жизненной силы и эго (ахамкара), а также абсолютно свободно от шести перемен (феноменальное существование, рождение, рост, переход из одной стадии в другую, старение, смерть).</p> <p>28. Таким образом, когда выявлено значение слова «Ты», снова нужно задуматься над смыслом слова «То», и сделать это посредством «отшелушивания» всего, что не есть «То», а также путём прямого, положительного метода.</p> <p>29, 30. Всепронизывающее Существо, полностью свободное от всех изъянов круговорота бытия, обозначаемое в Упанишадах, как «не грубое и тому подобное», обладающее качествами невидимого и другими, незапятнанное, не имеющее большего блаженства, чем оно само, воплощение сущности и сознания, имеющее бытиё своей природой — известно в Веданте как Всеобщее Я (параматма).</p> <p>31. Знай, «То» есть Брахман, который представлен Ведами как всезнающий, всемогущий, верховный владыка вселенной.</p> <p>32. Удостоверься, что «То» есть Брахман, описанный в Шрути различными примерами — с глиной и прочим, как то Единое, постигнув которое человек обретает всезнание.</p> <p>33. Осознай «То» Брахманом, о котором Шрути говорит как о Бесконечном, и в качестве поддержки своего утверждения указует на Вселенную как на его проявление.</p> <p>34. Убедись — «То» есть Брахман, который в Упанишадах тщательно выявлен как цель исканий для тех, кто желает достигнуть свободы.</p> <p>35. Знай, «То» есть Брахман, о котором сказано в Ведах как о вошедшем в творение в образе индивидуальных душ, и который известен также как их управитель.</p> <p>36. Удостоверься, — «То» есть Брахман, о котором известно из Упанишад как о воздающем награды за человеческие поступки, а также обуславливающем деятельность индивидуальных душ.</p> <p>37. Мы выявили, что подразумевается под словами «Ты» и «То». Сейчас будем обсуждать смысл изречения «Ты есть то», который заключён в тождестве того, что обозначается этими двумя словами.</p> <p>38. То, что обозначается и выражается изречением, не принято ни с чем-либо связывать, ни чем либо другим определять. Согласно мудрецам, смыслом изречения является единая, неделимая сущность, состоящая из чистого блаженства.</p> <p>39. То, что проявляется, как индивидуальное, сознательное</p> <p>Я, обладает природой блаженства, не имеющего иного; а единое, недвойственное блаженство есть ни что иное, как индивидуальное сознательное Я.</p> <p>40, 41. Ложное представление о том, что слово «Ты» означает что-либо отличное от Брахмана, а слово «То» означает что-то, постигаемое опосредованно, исчезает мгновенно, как только приходит понимание взаимного тождества значений этих двух слов».</p> <p>Ученик: «Что следует дальше?»</p> <p>Учитель: «Слушай — индивидуальное сознательное Я проявляется как Единое, Всепронизывающее, Недвойственное Блаженство.</p> <p>42. Изречения, подобные «Ты есть то» и прочие имеют своей целью выявление тождества того, что выражается косвенно двумя словами «Ты» и «То».</p> <p>43. Мы старательно объяснили, как изречение отвергает два прямо выраженных, ограничивающих значения слов, и тем самым обнаруживает смысл изречения.</p> <p>44, 45. Сознание, которое сцеплено с внутренним органом духа (интеллектом), и которое является объектом, соответствующим представлению о Я и слову «Я» — прямое значение слова «Ты»; а Сознание, которое причина вселенной, всезнающее и тому подобное, непрямо познаваемое, обладающее природой бытия, имеющее майю в качестве своего упадхи (ограничивающего условия) — прямое значение слова «То».</p> <p>46. Свойства опосредованного познания и признание двойственности бытия, и свойства непосредственного познания и абсолютное единство — несовместимы применительно к одной и той же Сущности. Поэтому объяснение должно идти посредством импликации, или косвенно выраженного смысла.</p> <p>47. В случае принятия прямо выраженного значения слова возникает несовместимость с остальными данными; тогда смысл, возникающий из сложения самоочевидного значения слова и того, что обозначается прямо, называется косвенно выраженным смыслом.</p> <p>48. Для объяснения смысла изречений типа «Ты есть то» следует выбрать тот единственно возможный вариант объяснения посредством импликации, в котором одна часть прямого значения каждого из слов («Ты» и «То») исключается, а другая сохраняется. А подобных случаях никакие другие варианты объяснений посредством импликации не подходят. Например, в предложениях типа «Это он» одна часть прямого значения каждого слова исключается, а другая сохраняется.</p> <p>49. Человек должен заниматься изучением текстов Шрути и постижением их смысла, и конечно, упражняться в контроле над интеллектом и приобретением других добродетелей, до тех пор, пока не укрепится истинное понимание смысла изречения «Я есмь Брахман».</p> <p>50. Когда это знание становится прочным благодаря милости Шрути и Учителя, тогда человек навсегда и полностью уничтожает причину мира конечного (сансары).</p> <p>51. Такой человек, претворивший грубое и тонкое тела, независимый от тонких элементов, освобождённый от кармических цепей, тотчас же обретает свободу.</p> <p>52, 53. Уничтожив Знанием оковы, рождённые теми поступками, которые ещё не начали приносить плоды, человек продолжает существовать, на время удерживаемый силой тех поступков, которые уже начали приносить плоды, оставаясь при этом полностью свободным. Это состояние продолжается до тех пор, пока он не погрузится в Завершённость (кайвалья), высшее и окончательное Блаженство, называемое Верховной Твердыней Вишну, откуда более нет возврата».</p> <p><span style="display: block; text-align: center"><span style="font-style: italic">Здесь заканчивается «Разъяснение изречения», сочинённое Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим Парамахамсой. </span></span></p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Sat, 30 Oct 2010 21:02:42 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2441#p2441 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2440#p2440 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Примечания</strong></span></p> <p>&#160; &#160;1. Наряду с «Разрушеньем иллюзии» (моха-мудгара, или бхаджа-говинда) – известнейший гимн, приписываемый Шанкаре. Мадхусадана Сарасвати написал к нему комментарий, называемый «Сиддханта-бинду»; вместе с субкомментарием Пурушоттамы это одно из основных произведений адвайта-веданты.<br />&#160; &#160;2. Пять «стихий», «сутей», «элементов», лежащих в основе относительной вселенной.<br />&#160; &#160;3. Индрийа – к ним относят пять органов чувств и пять органов действия.<br />&#160; &#160;4. Свапна-джагара-сушуптам (обычно: джаграт, свапна, сушупти или то же, но в обратном порядке) - последовательные ступени «свертывания» и «развертывания» мира явлений, включающего как физические, так и психические проявления.<br />&#160; &#160;5. Характеристика абсолютного, т.е. Брахмо, обозначаемого термином ТО (тат).<br />&#160; &#160;6. Варна – (часто неправильно называемая кастой) – единица сословного деления в индуистском обществе. Существуют четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи (представителей этих варн называют также «дваждырожденными»), шудры.<br />&#160; &#160;7. Абсолютное за пределами всего относительного.<br />&#160; &#160;8. В не-Сути (ан-атма), т.е. в не-Атмане. Основное категориальное деление адвайта-веданты: Атман (абсолютное) и все остальное, отличное от него и противоположное ему, и потому нереальное, ибо единственная реальность – Атман (Брахмо).<br />&#160; &#160;9. Все относительное в действительности нереально, что показывает даже сам относительный опыт. Сушупти – букв.: глубокий сон (без сновидений) – состояние «растворения», исчезновения явлений, испытываемых в состоянии бодрствования и во время сновидений.<br />&#160; 10. Одно из направлений вишнуизма.<br />&#160; 11. Буквально: ибо благодаря особому постижению (вищишта-анубхути) я чист (ви-щуддха) (т.е. свободен от несовершенства).<br />&#160; 12. Викалпа-асахишну.<br />&#160; 13. Три обычных состояния: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений и турийя - четвертое, высшее состояние.<br />&#160; 14. См. Мандукья-упанишаду.<br />&#160; 15. Таттва-прайогат; прайога – связь, средство, осуществление, причина, мотив.<br />&#160; 16. Т.е. Упанишады.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Sat, 30 Oct 2010 21:01:30 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2440#p2440 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2438#p2438 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Шри Шанкарачарья<br />Созерцание Брахмана<br />Брахманучинтанам</strong></span></p> <p>1. «Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева». - Кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.</p> <p>2. О, разум! Медитируй с убеждением: «Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя - чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить».</p> <p>3. «Воистину Я высший Брахман, и ничто иное как Брахман», - Вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.</p> <p>4. «От всех ограничений свободное, Я сознание вечное, Я То - верховный Брахман». Этой истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?</p> <p>5. «Я Брахман Есмь» - кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.</p> <p>6. «Сущность того или иного бога отлична от моей природы», - Кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.</p> <p>7. Я Атман, и ничто иное. Воистину Я - Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как Бытие, Сознание, Блаженство, и сущность Моя есть вечная свобода.</p> <p>8. «Я Брахман Есмь» - Кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло.</p> <p>9. «Я Брахман Есмь» - и с этим убежденьем постоянным верши свой путь счастливо!</p> <p>10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.</p> <p>11. Подобно пузырю эфир из Брахмана поднялся посредством силы Майи; из эфира воздух проявился, из воздуха - огонь, а из огня - вода.</p> <p>12. А воды землю породили, земля - зерно и рис. И в то же время - земля растворяется в воде, вода в огне, и в воздухе огонь. В эфир погружается воздух, и в непроявленное эфир. Непроявленное растворяется в чистом едином Шиве. Этот Шива верховный есмь Я.</p> <p>13. Я Вишну, Я Вишну, Вишну - Я. А кто исполняет действия? Разве Я? Кто наслаждается иль грустит? Я ли? Воистину все представления подобные есть лишь незнания порождение.</p> <p>14. Я непоколебим и беспределен, Я Говинда есмь и Я же Шива. Я исполнен радости наивысшей, бесконечен Я, нерожденный, бессмертный.</p> <p>15. Вечен Я и неизменен, бестелесен и неуничтожим, Я есмь бытие, сознание, блаженство. И в сущности своей Я пребываю вне пяти телесных оболочек.</p> <p>16. Не исполнитель Я и не причастен к делу, и также наслажденья не по Мне. Ни с чем не связан Я. Я высший из Владык. Все органы тела непрестанно работают по причине Моего присутствия в нем.</p> <p>17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину Я Брахман семь. И нет в этом сомнений.</p> <p>18. «Воистину Я Брахман, а не самсарин, Я вечно свободный», - в этой истине ты утвердись. Если же трудно ее осознать, то хотя бы слова эти непрестанно повторяй.</p> <p>19. О чем думаешь, тем и становишься - как в примере с брамарой и китой.* Так отбрось же сомненья свои и с решимостью упражняйся в созерцании Истины.</p> <p>20. Посредством йоги медитации в течение одного месяца можно освободиться даже от греха тяжкого. Кто один год непрестанно медитацию практикует, тот восемь сил сверхъестественных приобретает. А кто во все время жизни постоянно медитирует, тот даже в этой жизни освобождения достигает.</p> <p>21. Я не тело, не жизненная сила, и не органы чувств. А также не разум и не интеллект, не память и не эго.</p> <p>22. Я не земля и не вода, не огонь, не воздух, не эфир. Я не звук, не осязанье, а также и не вкус.</p> <p>23. Я не запах и не форма. Майя - не Я. Я не субъект вертящегося круга перевоплощений. Я вечный зритель - такова Моя сущность. Воистину Я есмь единый Шива.</p> <p>24. Воистину из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я - То, недвойственный Брахман.</p> <p>25. «Я всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я высшая радость и носитель знания Реальности». - Таким должно быть созерцание Брахмана.</p> <p>26. Воистину этот видимый мир - заблужденье. Я есмь Брахман - неуничтожимая, высшая Реальность. Доказательство этому - учение Веданты, духовный учитель и собственное осознание.</p> <p>27. Воистину Я Брахман есмь - Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей. Нет разницы между Брахманом и Мною. Я не тело, и тело - не Я. Я вечный и единый.</p> <p>28. Воистину Брахман един - нет второго. Кроме Брахмана, истинно, нет ничего иного.</p> <p>29. Сущность Вед словно лампа сияет в середине лотоса сердца - это запредельный, священный слог АУМ: постигаемый лишь в медитации глубинной, он является целью всех йогов. Он един во всех существах как соединение Вишну, Учителя и Шивы. Воистину кто хоть раз так медитировать сможет, тот освобождения достигнет.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Конец трактата «Созерцание Брахмана»</span></p> <p>_________________________________________________________________<br />* Распространённый пример с насекомыми. Кита ловит брамару, и брамара, думая постоянно о ките, как бы ею и становится.<br /><span style="display: block; text-align: center"><br />Перевод А. Адамковой </span></p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Sat, 30 Oct 2010 21:00:02 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2438#p2438 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2437#p2437 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Учение</strong></span></p> <p>Мудрецы называют это видимое тело материальным телом; оно состоит из мозга, костей, жира, мяса, крови и т.д. и имеет ноги, грудь, живот, спину, голову, а также члены и органы. Тело это есть причина, дающая повод к непознаванию истины и к призрачному представлению «я» и «мое». Более тонкие элементы тела суть эссенции акаши (эфира), воздуха, огня, воды и земли.<br />При соединении этих тонких элементов, из них возникают более грубые элементы и причины, создающие материальное тело. Продукт их есть деятельность пяти чувств, назначение же этих чувств - доставить опыт человеку.<br />Глупцы, привязанные ко всему мирскому посредством трудно уничтожаемых цепей властной похоти, насильно влекутся собственной кармой то к небу (Сварга), то к земле или аду (Нарака).<br />Каждый отдельный элемент, как связанный со свойствами пяти чувств (звук и т.д.), обречен на смерть, как слон привлекаемый музыкой, бабочка - светом, рыба - вкусом и пчела - запахом. Человек же несравненно сильнее увлекается (преходящим) через посредство всех пяти своих чувств (и таким образом идет к смерти).<br />Что же касается силы действия яда, который они в себя заключают, то чувственные влечения смертоноснее укуса очковой змеи. Обыкновенный яд умерщвляет только того, в чье тело он непосредственно попал; чувственные же предметы могут привести к (духовной) смерти даже одним только своим видом (возбуждением, произведенным их видом).<br />Кто свободен от оков похоти, которых так трудно избежать, тот только один и способен к освобождению и никто другой, хотя бы этот другой знал наизусть все шесть систем философии (объясненных в Бхагавад-Гите). Кто только сентиментально мечтает о свободе и мнимо свободный от страстей, думает переплыть океан бытия, тот будет схвачен акулой похоти и, увлеченный в глубину, погибнет.<br />Только побеждающий акулу похоти мечем всевозвыщающегося над всем бесстрастия, достигнет беспрепятственно противоположного берега бытия, независящего от (внешних) условий.<br />Душа человека, идущего по правому пути под руководством (духовного) наставника, заботящегося о его духовном благополучии, достигнет своей цели посредством собственной интуиции (прозрения). Познай это как истину.<br />Если в тебе живет требование свободы, то ты должен оставить как яд далеко позади себя все чувственные предметы; ты должен, как амброзию, всегда и неутомимо искать (своего внутреннего) удовлетворения; также ты должен стремиться к приветливости и всепрощению, к покою и самообладанию.<br />Кто думает только о своем теле и об уходе за ним, подобен человеку, переплывающему реку верхом на крокодиле и воображающему, что он сидит на бревне.<br />Ищущие свободы своими телесными желаниями влекутся к великой смерти. Кто свободен от таких вожделений, только тот и способен достичь свободы.<br />Победи великую смерть, т.е. вожделения истекающие из тела, желание женщины и т.п. Муни (святые), победившие такие желания, достигают небесного мира.<br />Это материальное тело, так нами (познавшими) низко ценимое, состоит из кожи, мяса, крови, нервов, жира, мозга и костей и полно нечистоты.<br />Это материальное тело, составленное из пяти грубых элементов, которые сами, благодаря пятикратному смешению, произошли из предшествующей кармы, - тело это есть сосуд земных радостей. Во время его бодрственного состояния через него воспринимаются чувственные предметы.<br />Воплощенное в нем «я», пользуясь его органами, услаждается присутствием чувственных предметов: венками цветов, сандаловым деревом, женщинами и т.д. Поэтому это «я» сознает в бодрственном состоянии присутствие тела.<br />Знай, что тело это, от которого зависят все проявления духа (Пуруши), представляет из себя только как бы жилище владельца.<br />Свойства материального тела есть рождение, старческая дряхлость и смерть; ступени его развития -детство, юность и т.д. К телу, подверженному болезням, относятся бесчисленные предписания поведения, морали и т.д., а также чести, бесчестия, уважения и др.<br />Рассудок, слух, осязание, зрение, обоняние и вкус называются чувствами, так как они являются посредниками чувственных восприятий. Язык, руки. ноги и т.д. называются органами действия, так как ими производятся действия, Манас, Буддхи, Аханкрити и Чита (ум, интуиция, самочувствие, сознание) с их отправлениями называются внутренними органами: Манас, потому что он делает предположения и сомневается; Буддхи, потому что имеет объективное знание (воззрение); Аханкрити (личное бытие), потому что оно происходит от эгоизма (желания самости); Чита, потому что имеет способность проникать в самое себя.<br />Жизненная сила (Прана), вследствие разнообразия отправлений и видоизменений, является как золото, вода и т.д., прана. апана, вьяна, удана, самана.<br />Сукшма (астральное тело ) образуется из пяти способностей, из которых первая есть речь; из пяти органов, из которых первый есть ухо, из пяти жизненных эфиров (прана и др.), из пяти элементов (акашы, буддхи и др.), авидьи (неведения), из которого исходит кама (желание) и карма (действие).<br />Слушай далее! Это тело, образованное из пяти тонких элементов, называется сукшма (астральное тело) или также линга-шарира (характер тела); оно есть область желаний и испытывает последствия своей кармы (предшествующих поступков); оно, не имея сознания, не имеет также и начала ; оно сосуд духа (Атмана).<br />Свойственное этому телу состояние есть жизнь в грезах. Это состояние отличается от внешней жизни особенностью действия чувств. Живя в грезах, дух вновь оживляет то, что в бодрственном состоянии создано желаниями .<br />Если это тело достигает активного состояния (т.е. когда оно пробуждается к самосознанию благодаря духовному возрождению), оно проявляется (внутри человека). В нем начинает сиять абсолютное «Я» (Атман), носителем и сосудом которого является (просветленный) разум (Буддхи); это «Я» стоит в стороне, как непричастный зритель, не затрагиваемый никакой кармой.<br />Ибо дух (Атман) свободен от всяких связей, и действия, и поступки его сосудов (упадхи), в которых он живет, т.е. тел, которыми он одет, не затрагивают его. Это тело действует, как орудие Атмана и совершенно подобно долоту и другим инструментам столяра. Поэтому Атман («Я») и свободен от каких бы то ни было связей.<br />Свойства слепоты, слабости и зрительнойи пригодности глаза существуют только в виду наличности его хороших и дурных качеств; то же и относительно глухоты, немоты и других свойств уха, и их нельзя рассматривать, как нечто присущее Атману.<br />Вдыхание, выдыхание, зевота, чихание и т.п. суть проявления деятельности праны и т.д. Свойства жизненной силы проявляются в чувстве голода и жажды (так учат мудрецы ).<br />Как следствие нашей способности различения, в связи с внешним зрением и т.д. и Атманом, существует внутренний орган (т.е. вследствие этого происходит то, что мы самих себя представляем, как нечто отличное от других вещей).<br />Атман, подчиненный наслаждению и испытанию, называется ахамкара (сознание бытия личного «я» ) Она доходит до трех состояний посредством соединения с тремя свойствами: саттвой (добротой), раджасом (страстью) или тамасом (глупым невежеством) .<br />Приятные вещи делают это «я» счастливым, неприятные - несчастным. Чувство здоровья и недовольство суть свойства этого «я», но не Атмана, который сам по себе есть вечное блаженство (без понятия «я»).<br />Мы любим предметы не за их ценность, которую они сами по себе имеют, а за их полезность для личного «я», так как это «я» есть то, что все (существа) любят больше всего.<br />Атман же есть вечное блаженство, так как для него нет страданий. Блаженство Атмана, отделенного от всех вещей, существующее во сне без сновидений, может быть испытано в состоянии бодрствования через передачу (инициацию).<br />Майя (энергия), через посредство которой воспроизводится вся эта вселенная, высшая господствующая сила которой (вселенной) называется авьякта (непроявленное) и которую превосходит не имеющая начала авидья (неведение), может быть побеждена мудрым действием той энергии, которая есть мудрость .<br />Эта Майя не есть ни бытие, ни небытие, ни то, ни другое по существу; она также ни неделима, ни делима, она также ни то, ни другое по существу; она в высщей степени чудной и неописуемой природы .<br />Эта иллюзия (призрак) самобытия может быть уничтожена посредством познания (испытания) единства (недвойственности) Брахмана также точно, как иллюзия (представление) того, что лежащая на земле веревка - змея, уничтожается тем, что веревку познают как веревку. Свойства этого «я» называют раджас, тамас и саттва и их узнают по их действиям .<br />Сила раджаса - это протяжение (викшена) и она есть сущность деятельности; из нее создались предшествующие причины деятельности и изменения чувства, а именно привязанности (склонности) и другие свойства, воспроизводящие страдание; все они происходят от этой силы.<br />Сладострастие и гнев, жадность, злость, себялюбие, ревность и зависть - все это ужасные свойства раджаса; эти свойства возбуждают склонность к действию, и потому раджас есть причина неволи.<br />Сила тамаса называется окутыванием (авеити); благодаря этой силе предметы представляются не тем, чем они в сущности бывают. Эта сила есть конечная причина условного существования «я» и побудительная причина для начала действия силы протяжения.<br />До тех пор, пока человек окутан силой тамаса, он может быть очень интеллигентным и ученым, ловким и проницательным в самонаблюдении и сведующим в различных вещах, и тем не менее он может неправильно различать и в неведении своем будет видеть истину в том, что возникло благодаря заблуждению. О, горе! Велика и непреодолима окутывающая сила тамаса .<br />Бесплодное мышление, противоположные мысли (противоречащие себе идеи), умствование о возможностях заблуждения, благодаря которому принимается за действительность то, чего в сущность нет, - все это принадлежит раджасу. Кто связан с раджасом, тот постоянно увлекается его распространяющей силой.<br />Неведение, вялость, лень, сонливость, глупость - все это свойства тамаса. Кто одержим им, тот ничего не видит правильно; он подобен спящему или бревну. Средством спасения может быть чистая саттва, даже если она смешана с двумя другими, подобно двум разнородным жидкостям (т.е. так, что их различить уже нельзя), так как отражение абсолютного «я» (высшего духа), являющееся в саттве, делает видимым, как солнце, целый мир предметов .<br />Свойства смешанной саттвы следующие: самоограничение, самообладание, самовоспитание и т.д., благоговение, уважение к личности, стремление к свободе, божественные атрибуты и воздержание от зла.<br />Свойства чистой саттвы суть: глубокий мир, чувствование Атмана в себе, возвышенный покой, довольство, ясность духа и углубление души в свое (бесконечное) «я», - всем этим достигается предвкушение вечного блаженства.<br />Непроявленное (авьактам), указываемое этими тремя свойствами (гунами), называется причинным телом (карана-шарира) «я». Состояние, в котором оно проявляется, есть сон без сновидений, такой сон, в котором все органы, а также и Буддхи не действуют.<br />Сон без сновидений есть такое состояние, в котором все (относительное) сознание в покое, и разум (Буддхи) не действует. Этот сон известен, как состояние, в котором (объективное) сознание не работает .<br />Тело, органы, жизненная сила и представления самобытия (аханкара) и остальные различности (проявления вечного), предметы чувств, услаждения и т.д., акаша и другие элементы, из которых состоит эта бесконечная вселенная, включая и непроявленное (авиактам), все это «не-дух» и «не-Атман» .<br />Знай, что Майя и все отправления Майи, начиная с силы творения и вниз к телу (пракрити или несуществующая объективность), так как они суть «не-я» (т.е. только явления), подобны воздушным отражениям (мареву, миражу) в пустыне.<br />Я хочу теперь объяснить тебе существенную форму (сварупа) высшего Духа. Кто ее познает, тот освобождается от уз и достигает самостоятельности (действительного бытия). Нечто вечное, на котором основано убеждение относительно «я», существует само по себе. Оно отлично от пяти оболочек и материи трех состояний (саттвы, раджаса и тамаса) .<br />Тот, кто знает Дух во время бодрствования, сна и в дремоте без снов, знает отправления Духа, который есть активность и пассивность, - это и есть Атман («Бог»).<br />Тот, кто познает все через себя самого, но которого никто не видит; тот, кто оживляет буддхи и другие (принципы), но сам не оживляем ими, - тот и есть Атман («Бог»).<br />Атман есть то, что проникает весь мир, но им не проникается; что освещает все вещи, но все вещи не могут его осветить.<br />Так как он близок телу, органам, манасу и буддхи (разум и интуиция), то он действует так, как будто они его орудия .<br />Благодаря ему, имеющему форму вечного сознания, познаются все вещи, начиная с ахамкары и вниз до (материального) тела, вожделения и т.д., как сосуды (духа, который сам по себе существует и без сосуда).<br />Этот Дух (Пуруша), сущий Атман (сущность всех вещей) есть вечное, постоянное, безусловное, абсолютное блаженство, которое постоянно себе равно и есть самосознание, действием, выражением которого дух жизни приходит в движение.<br />Это неявное духовное сознание начинает проявляться в чистом сердце как утренняя заря и светит подобно полуденному солнцу в «пещере мудрости», из которой оно освещает весь мир.<br />Кто знает изменение (способы действия) манаса и аханкрити и знает, что делает тело, его органы и жизненная сила в них, как огонь в железе, тот не действует и не подчиняется (своим органам).<br />Этот вечный не рождается и не умирает, не становится ни больше, ни меньше, он не изменяется и не распадается при распадения этого тела, как пространство (не исчезает), если разбивается горшок.<br />Высший Дух (Параматман) отличается от пракрити (природы) и ее проявлений; его особенное свойство - это чистое сознание; он не составной и проявляет эту бесконечность деятельности и недеятельности. Сущность, лежащая в основе представления «я», проявляется в состояниях бодрствования и других (состояниях), как свидетель (зритель, субъект) буддхи.<br />О, ученик! Владей своими чувствами; ты сам в себе должен видеть Его, этого Атмана, как «это-я»; увидь Его в покое буддхи (в ясности ума); пересекай по всем направлениям безбрежное море полного перемены бытия, волны которого есть рождение и смерть, и твердо укрепляйся в образе – Брахмана (в духовном сознании).<br />Вера в то, что (истинное) «Я» состоит в связи с «это-я» (призраком отдельного существования), содействует неволе. Благодаря возникающему отсюда неведению возникает причина рождения, смерти и страдания человека. Только это заблуждение и виновато в том, что человек тешит, холит и охраняет это тело; подобно окуклившемуся червю, заворачивающемуся в собственный сок, человек принимает недействительное за действительность.<br />Слушай, о, друг! Представление о самобытии обманутого тамасом (человека) укрепляется этим заблуждением (асат). Из этого недостатка неразличения происходят обманы, как например смешение змеи с веревкой. Из этого возникают разнообразные страдания для человека, одержимого этим заблуждением. Поэтому, признавая за истину асат (обман), «я» связано (с материей).<br />Этот Атман, силы которого бесконечны и проявляются посредством неделимой, вечной, единой силой познания, затемняется могучей окутывающей способностью тамаса; она заслоняет его подобно тени луны (раху), заслоняющей солнце.<br />Когда у человека исчезает сознание единства его с Атманом (Самостью) - сознание, имеющее наивысшую чистоту излучения, -тогда сам обманутый человек воображает, будто тело его (личность), которое не есть его «я», есть его настоящее «я». Тогда-то великая сила раджаса, называемая протяжением (викшепа), причиняет человеку много страданий теми оковами, которые она налагает на него, (именно); вожделением, гневом и т.д.<br />Такой человек с превратными понятиями, укушенный акулой великого обмана, лишённый истинного познания Атмана, подлежит условному бытию, вследствие распространяющей энергии (викшепа). Поведение его достойно презрения, и поэтому он бродит взад и вперед по океану условного бытия полного яда .<br />Подобно тому, как облака, возникшие от действия солнечных лучей, становятся заметными от того, что они закрывают солнце, так точно и себялюбие, возникающее от соединения с Атманом, становится заметным от того, что оно закрывает истинную сущность Атмана (Самость).<br />Подобно тому, как в пасмурный день, когда тучи закрывают солнце, холодные течения воздуха гонят тучи туда и сюда, так и человек с обманутым разумом, постоянно окутываемый тамасом, могучей силой протяжения (викшепа), подвергается многим мучениям .<br />Эти две силы связывают человека; обманутый ими обеими, он бродит туда и сюда, воображая, что его тело (личность) есть Атман.<br />Истинно, семя условной жизни есть тамас; рост его есть убеждение, что тело есть «я»; самолюбие - его лист; карма - его сок; тело - его ствол; жизненное дыхание - ветви; органы -оконечности ветвей; цветы - это предмет (чувства) ; плоды - это различные страдания, происходящие от различий кармы и дживы (индивидуального «я»), личность - это птица, поедающая эти плоды.<br />Из связанности «не-я», коренящейся в заблуждении, исходит весь поток рождений, смерти, болезни, старости и других зол, нападающих на это «я» (дживу), сущность которого без конца и начала.<br />Уничтожить эту неволю не может никакое орудие нападения или защиты, ни огонь, ни бесчисленные религиозные действия; уничтожить ее может один только меч различающего познания, который благодатью Йоги становится остер и блестящ.<br />Ибо, если человек простосердечно верит в то, чему учат Веды, то он знает обязанности, возлагаемые на него. Из исполнения этих обязанностей возникает чистота личного «я» (дживы); в очищенном буддхи является познание высшей Самости, а из него исходит уничтожение условного бытия вплоть до его основания.<br />Как в пруду, сплошь покрытом водорослями, нельзя увидать чистую воду, так и Атман не обнаруживается, будучи окутан пятью покрывалами, которые произведены его собственной силой и из которых первое есть (материальное) тело .<br />Если убрать водоросли, то покажется вода, могущая утолить жажду и освежить человека, доставив ему этим большую радость. Если с чистого Атмана спадут пять покрывал, то появится вечное блаженство, всепроникающий, самозарождающиися свет.<br />Мудрец должен учиться различать дух от не-духа, так как только благодаря познанию в себе той Самости, которая есть абсолютное бытие, сознание и блаженство он становится самим этим блаженством.<br />Кто познал Атмана, не имеющего ни дополнения, ни деятельности, свободного от всякого вещественного представления, как ситник отличается от тигровой травы, и кто свое «все» погрузил в него, тот только найдет покой в познании того, что истинное бытие Самости — Атмана, есть истинная свобода.<br />Это, благодаря питанию выросшее (материальное) тело, получающее пищу, без которой оно не может жить; этот набор кожи, мяса, крови, костей и нечистоты, - это покров аннамайи, его нельзя признавать как вечную и чистую Самость, Атман.<br />Атман был до рождения и смерти и есть теперь; как бы могла истинная Самость, как мог бы познающий (основа) всех условностей и всех изменений сам быть преходящим, непостоянным и изменчивым, быть простым сосудом сознания .<br />Это тело имеет руки, ноги и т.д., но истинно не оно, но «Я», которое, не имея членов, тем не менее есть управитель, а не управляемое, так как оно бессмертно и силы его неразрушимы.<br />Истинная самость, Атман, есть свидетель (зритель) тела (личности) и его свойств, его действий, его состояния; ясно поэтому, что ничто из этого не может быть характерным признаком Атмана.<br />Подверженное злополучиям, покрытое мясом, полное мерзости и грехов, как могло бы тело быть познающим? «Я» отлично от него.<br />Обманывающий себя человек, принимает за «я» эту кучу мяса, жира, костей и мерзости; человек просвещенный знает, что существенная форма, которая есть Высшая Истина (сущность), не имеет этих характерных признаков.<br />«Я есмь тело» (личность), - так думает обманывающий себя человек. Мудрецы видят в «я» нечто, стоящее в отношении как к телу, так равно и к воплощенной душе. По отношению к вечной Самости — Атману, убеждение великих душ (махатма), различающих и непосредственно усматривающих, состоит в том, что: «Я есмь Брахман, я есмь буддхи» .<br />О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот; познай, что настоящая твоя сущность это всепроникающий, неизменный Атман, и достигни через это покоя.<br />Пока мудрец не откажется от мнения, что «я» состоит из тела, органов и т.п., которые все суть только произведения обмана (отдельного бытия), до тех пор у него нет надежды на спасение, если бы даже он знал и Веды и их метафизический смысл.<br />Мысль человека о «я» не относится ни к тени тела, ни к его зеркальному изображению, ни к телу, виденному во сне или вызванному воображением; такое же отношение может быть и к живущему телу .<br />Так как ошибочна вера в то, что «я» есть только тело, есть семя, из которого вырастают страдания в форме рождения и т.п., то необходимо приложить старания, чтобы откинуть эту мысль; тогда исчезнет и привязанность к материальному бытию.<br />Обусловленная пятью органами действия жизненная сила становится покровом пранамайи, посредством которого воплощенное «я» производит все поступки материального тела.<br />Пранамайя, как известное изменение жизненного дыхания, входящее и выходящее, как дуновение ветра, также не есть Атман, так как она сама по себе не может различать между добром и злом или отличить истинную Самость — Атман, от неистинной. Пранамайя всегда зависит от другого (от Атмана).<br />Органы восприятия вместе с Манасом образуют покров Маномайи (тело мыслей), который есть причина различения между «я» и «мое»; маномайя есть произведение неведения; она наполняет предшествующий покров, и ее большая сила проявляется в различении предметов (друг от друга) наименованием их .<br />Огонь покрова маномайи, питаемый предметами (представлениями), как потоками расплавленного масла, изливаемого пятью служителями жертвоприношений (пятью чувствами), огонь, подерживаемый дровами всевозможных вожделений, сжигает и палит составленное из пяти элементов тело.<br />Нет заблуждения (авидии) вне манаса. Манас сам авидия, орудие для того, чтобы пробиться сквозь скалу условного бытия. Если авидия (неведение) разрушена, то разрушено все; и если она обнаружена, обнаружено все.<br />Во сне, где нет истинной действительности, посредством силы манаса человек входит в мир услаждений. Тоже самое происходит и в бодрственном состоянии без всякого различия.<br />Все это проявление манаса (ума) .<br />Каждый знает, что когда манас впадает в состояние сна без сновидений, то не остается ничего (сознаваемого). Таким образом, содержание нашего сознания воспроизводится манасом, и оно (содержание сознания) не имеет никакого действительного (самостоятельного) бытия.<br />Тучи собираются ветром и опять разносятся тем же ветром. Неволя (рабство) создается манасом, и свобода достигается опять же через него.<br />Создавая привязанность к телу и другим предметам, манас этим связывает человека, как животное вяжут веревкой; но когда он же дает отвращение к тому же самому, как к яду, то такое состояние делает человека свободным.<br />Поэтому манас есть причина рабства личного человека и в тоже время орудие его освобождения. Когда манас (ум) осквернен страстью, он делается причиной неволи; когда же он чист от страсти и заблуждения (глупости), то он орудие освобождения.<br />Если способность различения и бесстрастия получают перевес, то манас, достигнув чистоты, делается способен к освобождению. Поэтому в человеке, желающем освободиться, должны быть укреплены прежде всего эти два свойства.<br />В лесных трущобах предметности (представлений) бродит тигр, называемый манасом; чистый человек, стремящийся к освобождению, не пойдет туда.<br />Манас создает предметы (представления) вожделений при посредстве материального тела (стхула-шарира) и более тонкого тела (сукшма-шарира) данного человека и постоянно производит различие тел, классов и условий, которые все суть исключительно результаты деятельности свойств.<br />Когда манас окутывает абсолютное сознание, не подверженное привязанности, то оно приобретает понятие «я» и «мое» и вследствие этого приобретает свою привязанность к телу, органам и к жизни и после этого все время читается, вкушая плоды своих действий.<br />Перевоплощения создаются благодаря тому, что свойства Атмана приписываются той вещи (личности), которая не есть Атман. Это заблуждение есть следствие манаса, который есть первопричина рождаемости и т.д. Это производит страдания в человеке, не имеющем способности различения (между вечным и преходящим) и запятнанным раджасом и тамасом.<br />Поэтому мудрецы, постигшие истину, называют манас «авидия» (неведение), и благодаря ей двигается вселенная, как тучи двигаются ветром.<br />Поэтому всякий, стремящийся к свободе, должен стараться очистить манас. Раз манас (ум) чист, то спасение близко.<br />Когда это стремление к свободе вырвало с корнем привязанность к предметам и со святой чистотой отказалось от всякой личной выгоды в своих поступках, тогда преданный изучению (шравана) и т.д. смывает страсти сердца.<br />Даже и тело маномайи (тело мыслей) не есть высшее «я», так как оно имеет начало и конец, и природа его изменчива; оно имеет свойства, производящие страдания, и оно объективно. Зритель (субъект) невидим тем, что само видимо (что объективно).<br />Буддхи, связанный со своими отправлениями и с органами восприятий, образует тело виджнянамаия (тело познания), характерный признак которого - деятельность и которое есть причина круговорота рождения и смерти .<br />Видоизменение пракрити, называемое виджнянамайя (тело познания), сопровождает индивидуальность (покров), отражающую Атмана; она имеет способность познания и действия, и ее назначение вырабатывать сознание своей личности в теле, органах и т.д., как самое «я».<br />Это тело, не имеющее никакого начала во времени есть джива, т.е. воплощенное «я». Оно проводник всякой деятельности и управляется предшествующими вожделениями. При этом оно служит причиной справедливых и несправедливых поступков и их последствий.<br />Проходя различные ступени перевоплощений, оно накапливает опыты и поднимается и опускается. Этой виджнянамайе свойственно испытывать радости и страдания, которые к нам приходят наяву, во сне и в других состояниях.<br />Виджнянамайя характеризуется своей непосредственной близостью к Параматману и она поэтому его объективная основа. Она обусловливает причину различия между «я» и «мое» и всеми поступками, совершаемыми на различных ступенях жизни и состояний, и вследствие неведения (абсолютного) она бродит с духовным интеллектом (буддхи) от одного бытия к другому. (Это то в человеке, что переживает как смерть тела, как и промежуточные состояния).<br />Ограниченный чувством Атман является, вследствие призрачной природы (чувства), отдельным (представлением других предметов), как кувшин и т.п. кажется отдельным от глины, из которой сделан.<br />Вследствие его соединения с объективной основой, кажется, как будто Параматман принимает участие в свойствах (этого упадхи или носителя), совершено подобно тому, как бесформенное пламя как бы принимает участие в форме (раскаленного) железа. Атман по своей (собственной) природе совершенно неизменен. (Дух не изменяется, а изменяются его различные проявления.<br />Ученик сказал:<br />От неведения или от другой причины Атман кажется нам всегда дживой. Так как этот упадхи (сосуд, носитель) не имеет начала, то нельзя себе представить и его конца.<br />Поэтому кажется, что соединение Атмана и дживы (высшей части манаса) не может окончится и что его условная жизнь вечна. Скажи мне поэтому, о Высокочтимый Учитель, как возможно тогда достигнуть освобождения?<br />Высокочтимый Учитель сказал:<br />О, мудрый муж! Ты поставил хороший вопрос. Слушай же внимательно. Обманные представления, происходящие от заблуждения, не окончательно достоверны.<br />Поистине Атман, независимый и недействующий, не может быть связан ни с каким предметом; ведь думают же, что небосвод синий (хотя он только кажется синим).<br />Видящий самость (Абсолютного) не действует; он без свойств все проницает; он (само) познание и блаженство. Вследствие неведения манаса, он является условным (связанным дживой), в действительности же это не так. Когда неведение исчезает, дживы больше не существует; поэтому по природе она недействительная (несущественная).<br />Пока существует это заблуждение, до тех пор существует и это (мнимое соединение с дживой); совершенно так же, как воображение, что веревка - змея, существует только на то время, пока существует этот обман; когда же заблуждение исчезает, змеи больше уж нет.<br />Точно также и это.<br />Неведение не имеет начала, точно также не имеют начала и его дейстия . Но с появлением познания неведение совершенно разрушается, хотя оно и не имеет начала; так же как все, составляющее сновидение, исчезает при пробуждении. Хотя заблуждение и без начала, оно все-таки не вечно и совершенно сходно с прабхавой .<br />(Мнимое) соединение Атмана с дживой, созданное основой последнего (умом), хотя и не имеет начала, но очевидно имеет конец. Поэтому этого соединения не существует, и Атман по природе своей и своих свойств совершенно отличен от дживы. Соединение Атмана с буддхи основано на ложном знании.<br />Этот обман соединения может прекратиться только благодаря истинному знанию и никаким другим способом. Познание, что Брахман (Высший Дух) и Атман (жизнь) одно и тоже, есть истинное познание и в полном соответствии с Ведами.<br />Это познание может быть достигнуто только совершенным различением между «я» и «не-я». Поэтому необходимо упражняться в различении между индивидуальным (личным) и универсальным (всемирным) духом.<br />Как грязная вода становится чистой, когда Удаляется из нее грязь, также точно светит Атман, когда он освобождается от несуществующего. Поэтому Атман должен быть освобожден от всего, что принадлежит ложной самости.<br />Высший Дух поэтому не то, что называют Виджнянамайя. Ввиду того, что Виджнянамайя изменчива, имеет собственный характер и ограниченное сознание, а также от того, что она объективна и способна заблуждаться, ее нельзя считать вечной.<br />Покров Анандамайи (просветлённое тело) есть отражение абсолютного блаженства; тем не менее и он не свободен от заблуждения. Его признаки радость и т.п. и в этом теле осуществляются высшие склонности (идеалы) (в сварге). Это просветленное (тело), существование которого зависит от выполнения добродетели, само проявляется покровом Анандамайи (просветления) в добродетельном человеке, который вкушает плоды собственных заслуг.<br />Главное проявление покрова Анандамайи это сон без сновидений. В состоянии бодрствования и сна оно проявляется отчасти посредством видения приятных видений (представлений).<br />И эта Анандамайя также не есть Высший Дух, так как и она подлежит условиям. Это видоизменение Пракрити. Это результат и сумма всех последствий хороших поступков.<br />По словам Вед, Атман (Самость) есть то, что остается после отпадения пяти покровов (тел); Он есть свидетель (зритель), абсолютное знание.<br />Этот Атман светит самостоятельно и отличен от пяти покровов; Он есть зритель трех состояний (бодрствования, сна и сна без сновидений) ; Он без пятен и неизменен; Он вечное блаженство и, как блаженство, должен быть лично испытан мудрым брамином.<br />Ученик сказал:<br />Когда сняты пять покровов, ввиду их несущественности, то я не вижу, о учитель! что может еще остаться, кроме всеобщего отрицания. Что же остается, что должен познать мудрый брамин, как «я» и «не-я»?<br />Учитель сказал:<br />О, Мудрый муж! Ты сказал хорошо; ты искусен в различении. Атман есть то, что свободно от всех изменяющихся вещей и т.п.<br />Знай, что этот познающий есть Атман через которого познается все и которого ничто проницательностью ума познать не может.<br />Кто что-нибудь познает, тот и есть его зритель (свидетель). По отношению к объекту, которого никто не усматривает, то, что характеризует бытие, т.е. зритель, может быть правильно обозначено как ничто.<br />Атман есть как зритель пребывающая сущность, так как он познается (ощущается) только самим собой. Поэтому Атман этот и есть зритель и никто другой.<br />Проявление этого Атмана одно и то же в состояниях бодрствования, сна и сна без сновидений. Это есть внутреннее проявление самосознания во всех формах «я» и зритель всех форм и изменений, как (напр.) эгоизм, разум и т.д., и Он проявляется как абсолютное сознание и блаженство. Познай этого Атмана (Духа) в собственном сердце.<br />Глупец, видящий изображение солнца в кувшине, наполненном водой, думает, что это и есть солнце. Также познающий, видя в одном упадхи (сосуде, теле) отражение Пуруши, думает, что это и есть настоящая Самость. Как мудрец смотрит на самое солнце, а не на кувшин или воду или отражение в воде, так смотрят мудрец и на самосветящегося Атмана, благодаря которому проявляются эти три упадхи.<br />Оттого и происходит, что человек, покидающий тело, ум (объективное мышление) и отражение (абсолютного) сознания, благодаря этому становится безгрешным, бесстрастным и бессмертным, познавая освещающего самого себя Атмана, который есть сам зритель и сам вечное познание, отличный от действительности и недействительности, вечный, всепрони-кающий, над всем возвышающийся, пустой внутри и снаружи. Единственный Единый, в центре мудрости.<br />Мудрец, ставший сам Брахманом, так как познал Его, свободен от страданий и полон блаженства. Он ничего не боится. Для тех, кто стремится к свободе без познания истинной самости, нет освобождения из оков условного бытия.<br />Осуществление единства с Брахманом есть средство освобождения от условного бытия, благодаря которому мудрецами постигается единый Брахман, который есть блаженство.<br />Мудрец, который станет Брахманом, не вернётся назад к условному существованию; поэтому единство Атмана с Брахманом должно быть вполне осуществлено.<br />Брахман, который есть Истина, Познание и Вечность, который чист, самосущ, однообразен и который есть несмешанное (чистое) блаженство, всегда возвышается над всем.<br />Так как вне Брахмана совсем нет (действительного) бытия, то Он есть Истина (действительность), Высшее, Единственное. Когда высшая действительность (Истина) вполне осуществлена, то кроме нее нет ничего.<br />Вследствие неведения (истины) вселенная кажется разделенной на множество отдельностей; в действительности же это все Брахман (т.е. то, что остается), когда откинуты все ошибочные состояния чувств (обманных представлений) .<br />Кувшин, сделанный из глины, не отличается от глины; его настоящей природой всегда остается глина. Внешность кувшина сама по себе не существует; она только имя, созданное представлением.<br />Никто не может увидеть кувшина самого по себе, отличного от глины (из которой он состоит). Поэтому кувшин (сам по себе) есть представление, создаваемое воображением; глина же есть единственно при этом существующее.<br />Все, что воспроизводит Брахман, т.е. действительность, само также действительно, и ничто из этого не отличается от него (от Брахмана). Кто утверждает, что оно отличается, тот не свободен от обмана и подобен человеку, говорящему во сне.<br />Брахман есть Вселенная, так учат отличные стихи Атхарвы-Веды. Поэтому вся эта вселенная — Брахман, и то, что из этого кажется отличным от Брахмана, не имеет существования.<br />Если эта вселенная (явление) действительно, то Атман конечен, тогда Веды не заслуживают доверия и тогда нет Ишвары. Эти три положения не приемлются Великим Духом.<br />Господь, познающий все вещи в их истинной сущности, сказал: «Я не отличен от них, также как и они не отличны от меня».<br />Если бы эта вселенная была действительностью, то ее можно было бы видеть в состоянии сна без сновидений. Но так как в этом состоянии не видно ничего, то она также не действительна, как и сны .<br />Поэтому нет действительного бытия вселенной отличного от высшего Атмана; ясное о нем представление также не действительно, как и (представление) о змее при виде веревки. Какая может быть истина в том, что проявляется через заблуждение?<br />Все, что представляется невеждой через заблуждение, есть ничто, за исключением Брахмана (то, что принимается за) серебро в действительности есть перламутр. Таким образом, Брахмана постоянно облекают в какую-нибудь форму, но они только имена, которые ему приписывают.<br />Поэтому высший Брахман есть единственная действительность и нет другой; это чистая мудрость, незапятнанное Единое, абсолютный мир без начала и конца, без деятельности, и сущность бесконечного блаженства.<br />Когда все различия, созданные Майей (заблуждением), исчезают, то остается само себя освещающее Нечто, вечное, твердо стоящее, незапятнанное, неизмеримое, бесформенное, непроявленное, безымянное и неразрушимое.<br />Мудрецы признают это как высшую мудрость, которая есть абсолютное сознание и в которой познающий, познаваемое и познание соединяются и остаются бесконечны и неизменны.<br />Брахман есть бесконечный, вечный, всепроникающий свет, который нельзя ни взять, ни оставить; он непостижим для мышления (Манаса), и язык не может выразить его; он неизмерим, безначален и бесконечен.<br />Брахман и Атман, отношение между которыми определяется словами «То» и «Это», тождественны, что вполне доказывается исследованием, проведенным в свете Вед.<br />Так как признаки их друг друга исключают (когда Атман соединен с упадхи), то тождественность их обоих, указанная и утверждаемая здесь, так же мало может быть (внешне) доказана, как (например) тождественность светлячка с солнцем, короля с рабом, колодца с океаном, атома с горою.<br />Различие (Брахмана и Атмана) создается благодаря условиям (качествам форм); в действительности для Атмана нет основания, создающего условия. Слушай! Майя (жизненный поток) Ишвары есть первая причина Пуруши (духа творчества), и пять покровов суть произведения дживы (высшей части манаса).<br />Когда эти две упадхи Атмана и дживы совершенно исчезают, тогда нет ни Атмана, ни дживы. У короля имеется королевство, у воина его оружие; без королевства же нет короля и без оружия нет воина.<br />Поэтому Шрути (Веда) говорит, что двойственность, возникающая (благодаря иллюзии) в Брахмане, удаляется познанием, тогда исчезают Атман и джива.<br />Если отбросить всякое представление о том, что видимо как нечто несущественное и созданное чувством, как идея о змее и веревке или как сон, то посредством логических выводов можно понять тождественность Атмана и Брахмана.<br />Таким образом, исследованием этих признаков устанавливается тождество (Атмана и Брахмана); точно так, как выражение, потерявшее свое первоначальное (внешнее) значение, получает новый более глубокий смысл. Но для того, чтобы понять это тождество, нельзя не обратить внимание не только на буквальное, но и на символическое значение; оба они должны быть соединены для того, чтобы осуществить тождество Ишвары и Парабрахмана.<br />«Этот Девадатта (сын Божий) - я сам». Здесь указывается тождество через устранение противоположных качеств обоих обозначений. Подобно этому устанавливается тождество в изречении: «Это - ты», отрицая противоположные качества обоих обозначений .<br />Мудрецы познают совершенное тождество Атмана и Парабрахмана, достигая точки зрения Ишвары. В сотнях мудрых изречений возвещается тождество Брахмана и Атмана.<br />Отрекись от ошибочного представления, созданного тобой, и пойми очищенным разумом (манасом), что ты (Атман) благородный сам по себе, существующий Брама, который есть совершенное познание.<br />Подобно тому, как кувшин, сделанный из глины, есть прежде всего глина, также все, что произошло из Атмана, есть Атман, и все есть Атман и нет ничего, что было бы действительно отлично от Него. Поэтому ты есть «То» (ТАТ) - абсолютный покой, незапятнанный, великий бесподобный Брахман.<br />Как в снах место, время, предметы и суждения не существуют в действтельности, также и этот мир, - произведение заблуждения, - не существует; не существует также и это тело (личность), чувства, жизненные похоти, (ложное) самосознание (эгоизм) и т.д. Знай поэтому, что ты – «То», абсолютный покой, незапятнанный, великий, бесподобный Брахман.<br />Сознай, что ты - «То» - Брахман, который много выше классов, светской мудрости, семьи и рода, который свободен от имени, формы, свойств и ошибок, возвышен над временем, пространством и предметами сознания.<br />Сознай, что ты - «То», - Брахман, Высший выше всяких слов, который может быть познан только оком чистой мудрости. Это чистое, абсолютное сознание, вечная субстанция.<br />Сознай, что ты - «То», - Брахман, незатрагиваемый шестью человеческими слабостями (голодом, жаждой, алчностью, воображением, распадением и смертью); йога узнает это в своем сердце (самадхи). Брахман не может быть познан чувствами; Он не познается разумом или умом.<br />Сознай, что ты – «То», -Брахман, на котором основан мир, происшедший из неведения. Он сам себя поддерживает; Он отличен от (отношений) истины и не-истины; Он неделим и возвышен над всеми духовными представлениями.<br />Сознай, что ты - «То», -Брахман, не имеющий никакого рождения, никакого роста, никакой перемены своей сущности, никакой болезни и никакой смерти; Он неразрушим; Он причина развития вселенной, ее поддержка и разрушение (форм).<br />Сознай, что ты - «То», - Брахман, который есть остановка всякого разделения (множества); Он никогда не переменяет своей природы и так же неподвижен, как океан без волн; Он вечен, безусловен и неделим.<br />Сознай, что ты – «То», - Брахман, который есть единственная действительность, причина множества, основание, лежащее в основе всех причин, отличное от закона причинности и следствия.<br />Сознай, что ты – «То» - Брахман, неизменный, великий, неразрушимый, высший, отличный от всех разрушаемых элементов, и бессмертный Ишвара; вечное, неразрушимое, незапятнанное блаженство.<br />Сознай, что ты - «То», - Брахман, который проявляет себя как множество призраками имен, форм, свойств и изменений, но который сам навеки неизменен, как золото в различных украшениях.<br />Сознай, что ты - «То», - Брахман, который сам светит и стоит (еще) выше над Ишварой, который все проницает и един; Он есть истина, сознание, блаженство без конца и без смерти.<br />Сознай посредством логических, благоразумных выводов (силой) интуиции, что ты — Атман: (пойми это) так, как уясняют себе смысл слова. Уверенность в этой истине несомненно явится такая же (твердая), как (уверенность) в воде (которую держишь) в своей пригоршне .<br />Когда ты осуществил (в себе самом) высшую истину и поддерживаешься ею и всегда уверенно пребываешь в Атмане (истинном самосознании) как король во время битвы доверяется своей армии, то погрузи эту объективную вселенную в Брахмане.<br />Брахман, Истина, высшая и единственная действительность, отдельная от (относительной) правды и (относительной) неправды, есть центр мудрости (буквально: «метафизическая пещера между бровями»); кто живет в этом центре, не будет вновь рожден.<br />Даже тогда, когда субстанция (истина) будет понята интеллектуально (разумом), вожделение (к личному бытию), не имеющее никакого начала и (выраженное в словах: «я есмь действующий и услаждающийся»), остается тем не менее сильно и крепко и является причиной условного (и поэтому только кажущегося) бытия. От этого вожделения можно освободиться посредством сильного напряжения (твердой воли), сознавая, что Атман (истинная Самость) есть Брахман. Мудрецы на земле называют освобождение от этого вожделения (исчезновение ошибочного эгоизма) эмансипацией (отпуском на волю).<br />Превратное понятие, которым свойство одной вещи приписывается другой, как напр., что Атман - эгоизм, тело (личность), чувства и т.д., должно быть побеждено мудрецами преданием себя Атману (духу).<br />Если ты познал Атмана зрителем (свидетелем) души (манаса) и ее движений и чистой жизнью испытал, что Атман есть (божественная) Самость, то откажись от заблуждения, заставляющего принимать не-духа за дух.<br />Когда ты отказался от пути мира, отказался от телесного самоотождествления и писаний (привязанности к букве), то откажись от представления, что не-Атман есть Атман.<br />Истинное познание поэтому не достигается если имеешь вожделение к предметам этого мира, писаниям (т.е. привязанность к теориям и вере в авторитет) и к телу (телесному бытию).<br />Эта тираническая троица вожделений, владеющих познанием, называется железными оковами; они спутывают ноги тем, кто стремится к свободе от условного бытия. Кто освободится от этих оков, тот достигнет свободы.<br />Божественная Любовь (чистое устремление) проявляется подобно тому, как при смешивании сандала с водой или при натирании его распространяется благовоние, изгоняющее все дурные запахи; так проявляется и божественная любовь, когда смыты внешние вожделения.<br />Любовь к Высшему (к Атману) покрывается пылью смертных вожделений, которые сторожат человека внутри; но оно вновь очищается и распространяет благоухание, подобно сандалу, от соприкосновения с мудростью.<br />Любовь к Атману отчасти душится сетью недуховных вожделений, но, благодаря непрерывному преданию себя Атману, сеть эта разрушается, и проявляется Божественная Любовь (самопознание).<br />По мере того, как душа укрепляется покорностью Атману, она отрешается от желания внешних вещей. Когда совершенно истощается весь запас вожделения, то полному сознанию (идеального) Атмана ничто не может препятствовать.<br />При непосредственном покое в Атмане исчезает личная душа (представление о «я») йоги, и вожделения его истощаются. Отбрось поэтому ложное представление о том, что не-дух есть дух.<br />Свойство тамаса удаляется двумя другими свойствами раджаса и саттвы; раджас удаляется саттвой, а (нечистая) саттва очищается сатвой. Ищи поэтому прибежища у саттвы (праведности) и удаляй ложное представление о том, что не-дух есть дух.<br />Когда достигнешь убеждения, что твое тело любит прошлую карму (желает вновь испытать пережитые раньше наслаждения), то будь тверд и спокоен и силой воли побори ложное представление о том, что не-дух есть дух.<br />Познав (в самом себе), что «я не джива (личность), а Парабрахман», отбрось ложное видение, что не-дух есть дух, мнение, вызван-дое силою вожделения (к личному бытию).<br />Если ты, благодаря Писанию, а также посредством логических выводов и опыта дошел до понимания всепроникающей природы твоего Атмана, то удаляй ложное понятие о том, что не-дух есть дух, понятие, которое может где-либо всплыть при размышлении об этом нечто .<br />Для муни (мудреца) нет деятельности в пределах понятий «давать или брать», поэтому покорностью Единому покинь поскорее безумную мечту, что не-дух есть дух.<br />Чтобы укрепить убеждение тождественности Атмана с Брахманом через познание этой тождественности, возникающей из изречения «Ты есть ТО» (ТАТ ТВАМ АСИ), отбрось ложное мнение, что не-дух есть дух.<br />До тех пор, пока понятие «я есмь это тело (личность)» не уничтожено вполне, сосредоточь все свои силы на управлении собой и сильным напряжением (воли) удали ложное представление, что не-дух есть дух.<br />О, мудрый муж! Пока существует мысль, что действительно существует джива и мир, хотя бы она казалась и сном, (до тех пор) продолжай беспрестанно удалять представление о том, что не-дух есть дух.<br />Не делай перерыва ни из-за забывчивости, ни из-за сна или даже из-за известия о внешнем мире или из-за чувственных восприятий, но медитируй (размышляй) об Атмане в Атмане. (Т.е. постоянно пребывай внутренне в сознании божественности твоего бытия, что бы ты ни делал внешне).<br />Если ты покинешь это тело (личность) как негодную вещь, состоящую из мяса и нечистоты, возникшее из нечистоты отца и матери, то стань Брахманом окончательно.<br />Если ты погрузил Атмана в Парабрахмана как погружается ограниченное кувшином пространство в свободное пространство (когда разбивается кувшин), то пребывай постоянно в этом состоянии.</p> <p>Когда через посредство Ишвары человек становится самосветящимся, первопричинным Брахманом (основою всего бытия), то как макрокосм, так и микрокосм должен быть покинут (выброшен), как горшок с нечистью.<br />Когда понятие «я» перенесено (в истинную Самость), как оно присуще Атману, который есть сознание, истина и блаженство, когда все признаки (атрибуты) отвергнуты, - стань навсегда Единым.<br />Когда ты как «Я» сознаешь того Брахмана (божественное сознание), в котором отражается эта вселенная, подобно городу в зеркале, тогда ты достигнешь конечной цели.<br />Когда ты достигнешь первоначального сознания, безусловного блаженства, природа которого есть истина без формы и деятельности, тогда покинешь это призрачное тело, временно принятое Атманом, как актер сбрасывает свои платья (для роли, которую он собирается играть).<br />Объективная вселенная (с точки зрения) Ишвары есть заблуждение и она не есть «я» (Ишвара), так как она (не вечна и самобытна, но) преходяща. Каким образом могло бы быть осуществлено понятие «я познаю все» по отношению к преходящим вещам, (как) эгоизм и т.д.<br />Субстанция (сущность) «Я» есть зритель (свидетель) эгоизма (бытия «я») и т.д., так как (это «Я» само собой) ощущается (усматривается) постоянно, даже и во сне без сновидений, и (священное писание) называет его нерожденным и вечным («Бог»), то поэтому Атман (абсолютная Истина) отлична от (относительной) правды и не-правды.<br />Только Вечно неизменный Атман может познавать все различия тех (вещей), которые различны. Сущность этих обоих (вещей и различий) не действительна (простое представление), так как она (как несущественное) часто и ясно воспринимается ощущениями (земного) чувства как в сновидениях, так и в снах без сновидений.<br />Покинь поэтому понятие о «я», соединенном с кучей мяса, а также понятие (о «я») само по себе, как произведение буддхи. Если ты познал Атмана, которого не касается ни прошедшее. ни настоящее, ни будущее, то достигай покоя.<br />Покинь понятие о «я», (по отношению к) семье, роду, имени, форме и жизненному положению, которые все происходят от этого физического тела, и если ты (тогда) покинешь также и свойства линга-шариры, как например чувство, что ты действующий, то стань действительной формой, которая есть Абсолютное (безусловное) Блаженство.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Sat, 30 Oct 2010 20:59:00 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2437#p2437 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2432#p2432 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Шри Шанкарачарья<br />Незаочное постижение<br />Апарокша-анубхути </strong></span></p> <p>&#160; &#160;1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину - Его славлю я.<br />&#160; &#160;2. Незаочное постижение прочится в средство спасенья, Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.<br />&#160; &#160;3. Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари - Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.<br />&#160; &#160;4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.<br />&#160; &#160;5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же - напротив. Уверенность в том - вот правильное различенье реального.<br />&#160; &#160;6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется. Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).<br />&#160; &#160;7. Отвращение от предметов - это высшее воздержанье. Выдержка при всех страданьях - терпенье: вот мысль благая.<br />&#160; &#160;8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет. Взяв одну лишь цель - Суть, ум сосредоточенным зовется.<br />&#160; &#160;9. &quot;Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?&quot; - Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.<br />&#160; 10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.<br />&#160; 11. Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных, Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.<br />&#160; 12. &quot;Кто я?&quot;, &quot;Как все рождено?&quot; или &quot;Кто как творец известен?&quot;, &quot;И каков материал?&quot; - вот чего осмысление это.<br />&#160; 13. &quot;Я - не тело, смесь элементов. Я - не скопище чувств. Где-то отличие есть&quot; - вот чего осмысление это.<br />&#160; 14. &quot;От незнанья все возникает, все растворится и знанье. Желанье - всего творец&quot; - вот чего осмысление это.<br />&#160; 15. &quot;Материал обоих - един: неубывная, тонкая Суть, Как глина во всех горшках&quot; - вот чего осмысление это.<br />&#160; 16. &quot;И Я - одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель. Я - То, без сомненья&quot; - вот чего осмысление это.<br />&#160; 17. Атман - бесчастен, един. Тело много частей включает. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?<br />&#160; 18. Атман - правитель, он изнутри. Тело - вовне, им правят. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?<br />&#160; 19. Атман - из чистого знанья. Тело - из плоти нечистой. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?<br />&#160; 20. Атман - и свет и светильник. Тело же тьмою зовется. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?<br />&#160; 21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?<br />&#160; 22. Атмана просветленность дает осознанье предметов. Но это сиянье - не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.<br />&#160; 23. Решивший &quot;Я - это тело&quot; живет, увы, в заблуждении. &quot;Оно - мое&quot; возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.<br />&#160; 24. &quot;Я - сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага. Я - не тело, форма несути&quot; - вот что знаньем мудрых зовут.<br />&#160; 25. &quot;Я - не произведен, неустраним, неубывен, вечен. Я - не тело, форма несути&quot; - вот что знаньем мудрых зовут.<br />&#160; 26. &quot;Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт. Я - не тело, форма несути&quot; - вот что знаньем мудрых зовут.<br />&#160; 27. &quot;Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив, Я - не тело, форма несути&quot; - вот что знаньем мудрых зовут.<br />&#160; 28. &quot;Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю. Я - не тело, форма несути&quot; - вот что знаньем мудрых зовут.<br />&#160; 29. В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми. Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!<br />&#160; 30. Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман - Пуруша, Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.<br />&#160; 31. Словом &quot;Я&quot; названо всегда Единое, Запредельное. Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?<br />&#160; 32. &quot;Я&quot;, разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно. Ведь говориться: &quot;Тело - мое&quot;. Как ему быть субъектом?<br />&#160; 33. &quot;Я&quot; измениться не может, тело изменчиво вечно. Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?<br />&#160; 34. &quot;То, что превыше всего&quot;, - так в Шрути описан Пуруша. Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?<br />&#160; 35. &quot;Все - Пуруша&quot;, - так с умыслом сказано в &quot;Пуруша-сукте&quot;. Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?<br />&#160; 36. &quot;Не касаем Пуруша&quot;, - сказано в &quot;Брихадараньяке&quot; Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?<br />&#160; 37. Там же заявлено: &quot;Сам собой освещаем Пуруша&quot;. Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?<br />&#160; 38. Сказали в разделе о карме: &quot;Атман от тела отличен. Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела&quot;.<br />&#160; 39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив, Не проницающ, форма несути - как ему быть субъектом?<br />&#160; 40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара. Атман всего, форма всего, выше всего - вечное Я.<br />&#160; 41. &quot;Но, при разности тела и Атмана, в явленном - сущность. Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?&quot;<br />&#160; 42. &quot;Разность тела и Атмана отрицает собственность тела&quot;. Ниже идет особо разъясненье несути тела.<br />&#160; 43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность, Индивид - также ложное знанье, как в веревке - змея.<br />&#160; 44. Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется - Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.<br />&#160; 45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного. Поэтому все проявленное - лишь Брахман, а не иное.<br />&#160; 46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: &quot;Все - Атман&quot;. Если истина известна, не возникнет различенье.<br />&#160; 47. Прямое уклоненье от Шрути - лжеученье о многом. Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?<br />&#160; 48. Сказано о грехе в Шрути: &quot;Смерть за смертью наступает Для обманутого майей, кто здесь множественность видит&quot;.<br />&#160; 49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом. Потому они все суть Брахман: это надо понимать.<br />&#160; 50. Брахман же все имена, и разнообразные формы, И действия - все в себе содержит: так сказано в Шрути.<br />&#160; 51. Из золота рожденное ввек золотом останется. Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.<br />&#160; 52. Хоть на малость допуская инобытие индивида, С Высшим Атманом различье - подвергают себя страху.<br />&#160; 53. Где двоичность от незнанья - там все видится отличным Там, где Атманом все видят - даже атом не отличен.<br />&#160; 54. Тот, кому все существа лишь в атмановости известны, Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.<br />&#160; 55. Этот Атман есть сам Брахман: все собой утверждает. Так нас наставляет Шрути - часть из &quot;Брихадараньяки&quot;.<br />&#160; 56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан - Словно сон, несути форма - погружен в противоречия.<br />&#160; 57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет. В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.<br />&#160; 58. Все три состоянья ложны, они - трех гун порожденье,Зритель тому - выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.<br />&#160; 59. Как в глине отдельно - горшок или в жемчуге - серебро. Не видят, так индивида - в Брахмане, когда опознан.<br />&#160; 60. Как горшок - лишь имя в глине, серьга - в золоте названье, В жемчуге же - серебро, так индивид - лишь имя в Высшем.<br />&#160; 61. И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне, Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.<br />&#160; 62. Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу, Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.<br />&#160; 63. Как волны и прибой - одна вода, лишь в круговороте, Как медь одна в любом сосуде, Атман - в космосе любом.<br />&#160; 64. Как глина - именем горшка, нити - именем ткани, Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.<br />&#160; 65. Всякая видимость дня людей Брахманом создается. Несведущие не знают, что это - как глина в горшках.<br />&#160; 66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной. Шрути согласны, что так же - и мир с Брахманом.<br />&#160; 67. При восприятьи горшка он заметен лишы в силу глины. При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.<br />&#160; 68. Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда; Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.<br />&#160; 69. Горшок состоит из глины, тело же ум составляет, Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.<br />&#160; 70. Как за змею - веревку или как за серебро - жемчуг, За тело Атман приемлют несведущие всецело.<br />&#160; 71. Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани, За тело Атман приемлют несведущие всецело.<br />&#160; 72. Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя, За тело Атман приемлют несведущие всецело.<br />&#160; 73. За вора столб, за воду мираж принимают - За тело Атман приемлют несведущие всецело.<br />&#160; 74. Домом кажутся бревна, клинком же - полоса стальная. За тело Атман приемлют несведущие всецело.<br />&#160; 75. Как дерево перевернутым в воде представляется, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.<br />&#160; 76. В лодке плывущий человек все видит как бы подвижным. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.<br />&#160; 77. Как, заболевши желтухой, все белое видят желтым, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.<br />&#160; 78. Как при дрожаньи глаз все во взоре блуждать начинает, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.<br />&#160; 79. Если вращать головню, она будет круглой, как солнце. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.<br />&#160; 80. Даже большие предметы издали малыми будут, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.<br />&#160; 81. Даже малые вещи у глаза кажутся больше, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.<br />&#160; 82. Поверхность стекла - за воду, поверхность воды - за стекло, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.<br />&#160; 83. Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,<br />&#160; 84. Когда бегут облака, сдается: луна побежала. Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.<br />&#160; 85. Как при гловокружении вращаются страны света, Так вот и и Атмане видят телесность и силу незнаиья,<br />&#160; 86. Как иногда луна представляется в водах бегущей, Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья,<br />&#160; 87. Если Атман неведом, возникает иллюзия - тело. Но если Атман познан, она растворится в Атмане.<br />&#160; 88. Весь мир, живой и неживой, познается лишь как Атман. При небытии всех тел и существ - как им Атманом быть?<br />&#160; 89. Многомудрый! Все время отдай познанию Атмана. Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.<br />&#160; 90. &quot;Нашедший знание Атмана от судьбы не спасется&quot;, - Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.<br />&#160; 91. Если истины знанье возникло, судьба не влияет, Ведь тело стало не сущим, как сон после пробужденья.<br />&#160; 92. Действие прошлых жизней - вот что судьбой называется. Но раз прошлая жизнь - небытие, то и его тоже нет.<br />&#160; 93. Так же как тело во сне - иллюзия и это вот тело, Но ежели жизнь иллюзорна, нет ее - нет и действий.<br />&#160; 94. Материалом проявленном, как для горшка - глина, Незнанье, согласно веданте, является для всего.<br />&#160; 95. Как веревку змеей считают при неправильном взгляде, Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.<br />&#160; 96. Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает, Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.<br />&#160; 97. Тело, стало быть, видимость. Как же судьбе сохраниться? Шрути же творит о судьбе ради знанья в незнанье<br />&#160; 98. &quot;Расточились его действия, когда Высшее узрел&quot; - Шрути явно, среди многих действий, отрицает это.<br />&#160; 99. &quot;Кто, не зная, иное твердит, повинен в двух ошибках: Он отвергает веданту и знанье&quot;, - так сказано в Шрути.<br /> 100. Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах. В них всех постоянно, действенно следует упражняться.<br /> 101. Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо. Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.<br /> 102. Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала, Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,<br /> 103. Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана, Атмадхьяна и самадхи - вот этапы по порядку.<br /> 104. &quot;Все есть Брахман&quot; узнавая, скопом чувств повелевая, Называют это &quot;ямой&quot;. В ней без счета упражняйся.<br /> 105. Сродственное развивая, чужеродное отвергни - Вот &quot;нияма&quot;. От &quot;ниямы&quot; мудрым - высшее блаженство.<br /> 106. &quot;Тьяга&quot; - это усмотренье Атмана за формой мира. &quot;Тьяга&quot; в чести у великих: суть ее - освобожденье.<br /> 107. От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, - Это &quot;мауна&quot; йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.<br /> 108. От чего отступит слово - кто о том сказать способен? Хоть скажи про все на свете - это словом не ухватишь.<br /> 109. То, что назмно &quot;мауной&quot;, мудрые зовут &quot;сахаджа&quot; &quot;Мауна&quot; же для подростков: вот как учит брахмавадин<br /> 110. Начала, конца, середины в чем не будет раздельно, Но что проникдет весь мир - зовется точечным местом:<br /> 111. Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает. Словом &quot;время&quot; зовется миг благой, не делимый надвое.<br /> 112. То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать, Называют &quot;асана&quot; - но не то, в каком неудобно.<br /> 113. &quot;Сиддха&quot; - исток всего бытия, незыблемая основа, Поза для совершенных известна как &quot;сиддха-асана&quot;.<br /> 114. Всех существ корень, а также корень владенья рассудком - &quot;Мулабандха&quot;: она уместна всегда и годится для раджайогинов.<br /> 115. Равновесие членов известно как растворение в Брахмане. Без него - не равновесие, а твердость древа сухого.<br /> 116. Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа<br /> 117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье, Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.<br /> 118. Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих. Прекращенье всех движений &quot;пранаямою&quot; зовется.<br /> 119. Отрицанье мира есть выдыхание воздуха. Мысль &quot;Я - Брахман&quot; называется вдыханием воздуха.<br /> 120. Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья Такова она для мудрых. Глупые - нос затыкают.<br /> 121. Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают. Зовется это &quot;пратьяхарой&quot;, для всех жаждущих свободы.<br /> 122. Куда ни достигнет рассудок - всюду Брахмана видит. Там удержанье рассудка есть &quot;дхарана&quot; в высшем смысле.<br /> 123. Состояние истиной мысли, вне формы &quot;Я - Брахман&quot;, Словом &quot;дхьяна&quot; зовется: им высшее благо дается.<br /> 124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана, Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.<br /> 125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.<br /> 126. И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом. Но нельзя его оформить только мыслью или словом.<br /> 127. В достижении самадхи много встретится препятствий: Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.<br /> 128. Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота - Вот препятствия - из многих - тем, кто Брахмана взыскует.<br /> 129. Мысль о сущем - также суща, мысль о пустоте - пустая. Мысль о полном - также полна. Упражняйся в полномыслье.<br /> 130. Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана, Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.<br /> 131. Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, - Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.<br /> 132. Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает, Они Брахманом прониклись - не те, кто спорит о словах.<br /> 133. Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил, - Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.<br /> 134. Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне - Те подобны в это смысле Брахме, Санаке и Шуке.<br /> 135. Причина в следствие переходит, не следствие - в причину. Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.<br /> 136. Тогда воссияет Реальность, речам недоступная. Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.<br /> 137. Таким образом возникает мысль о Самости Брахмана, Затем, в чистом сознаньи, - состояние высшего знанья.<br /> 138. Пусть же причину отличной усмотреть попытаются - И тогда увидят ее вечно присущей следствию.<br /> 139. Нужно в следствии видеть причину и тогда его устранить. Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.<br /> 140. О вещи упорно мысля, ясно ее представляя, Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.<br /> 141. Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум. Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.<br /> 142. Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман - причина. Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.<br /> 143. Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся. Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.<br /> 144. Но для созревших умом одна лишь она плодотворна. Гуру и богу преданные все легко постигают.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Закончено &quot;НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ&quot;</span></p> <p><span style="display: block; text-align: center">Перевод с санскрита Д.Б.Зильбермана.<br />Перевод трактата Шри Шанкарачарьи &quot;Незаочное постижение&quot; (&quot;Апарокша-Анубхути&quot;) выполнен с издания: Sankaracarya. Prakarana-pancaka. Aparoksa-anubhuti., 1934.</span></p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Sat, 30 Oct 2010 20:48:25 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2432#p2432 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2431#p2431 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>ШРИ ВИДЬЯРАНЬЯ<br />Восхваление Шри Шанкарачарьи<br />ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ АШТОТТАРА ШАТАНАМА СТОТРАМ</strong></span></p> <p>1. Бхагаван Шри Шанкарачарья, наделяющий блаженством Пара-Брахмана, сияет, словно луна над морем, рассеивая невежество (авидью).</p> <p>2. Он упрочил институт варнашрамы. Постоянно обучающий своих учеников, Он исполняет желания своих преданных и дарует Освобождение.</p> <p>3. Он знает все глубины божественной мудрости, Он держит джняна-мудру – символ мудрости, и наставляет своих преданных относительно запрещённых и разрешенных (Шастрами) поступков.</p> <p>4. Основатель ордена санньясинов, Он также и знаток тантры. Инкарнация Господа Шивы, Он утвердил превосходство Адвайты над всеми остальными доктринами.</p> <p>5. Инициировав шесть видов богопочитания, Он пролил свет на ведическое вероучение. Знаток всех тонкостей Веданты, Он опроверг все ложные доктрины и ложные религии.</p> <p>6. Бесстрастный, умиротворённый, спокойный, спаситель измученных душ из океана сансары, Он распространяет абсолютную Истину Адвайты.</p> <p>7. Не привязанный ни к чему мирскому, безупречный Мастер, всегда уравновешенный, чистый, знаток Шрути, Пуран и Смрити, Он постоянно пребывает в трансцендентном блаженстве.</p> <p>8. Он полностью лишен эгоизма и чувства собственничества. Все достойные люди почитают Его лотосные стопы. Он преисполнен саттвой. Он воплощает в себе все лучшие качества головы (джняны) и сердца (бхакти).</p> <p>9. Он безгрешен, мудр и возвышен Душой. Он наделяет даром грамотного истолкования Писаний. Он правдив, добродетелен, Он – знаток санкхьи и йоги.</p> <p>10. Он – сокровищница тапаса (аскетизма); Он сияет на весь мир; Он умеет четко распознавать (отличия) между саттвой, раджасом и тамасом. Он бессмертен, и поэтому Он знает всю правду о том, что вечно, а что – преходяще. Он уничтожает раджас и тамас.</p> <p>11. Он – Бхагаван, выигравший диспут у Мандана Мишры. Он посоветовал Сараде остаться в Шрингери. Он ведает различия между дхармой и адхармой. Он показывает (объясняет) путь к самореализации.</p> <p>12. Он знает наду, бинду и калу. Он сияет, словно солнце, в лотосе сердца йогинов. Он – сокровищница божественного Знания. Он прекрасно умеет различать между вечным и эфемерным.</p> <p>13. Наслаждаясь в чистом сознании Атмана, Он владеет искусством входить в тела других существ. Его форма удивительна и непостижима. Его облик сверхъестественен. Он милостив, всепрощающ. Он дарует вечное счастье.</p> <p>14. Он дарует удачу. Его слава безгранична. Это чудесное Существо вселяет радость в сердца всех людей. Он излучает спонтанное сияние. Он служит опорой Святым подвижникам. Он – друг всем людям. Он дарует счастье.</p> <p>15. Великославный, непобедимый в философской дискуссии, доброжелательно настроенный ко всем существам, Он принёс с Кайласа Чандра-мулишвару для поклонения.</p> <p>16. Он установил Шри Чакру в Канчи, и был благословлён Божественной Матерью, надев на Неё серёжки в виде Шри Чакры.</p> <p>17. Он написал самый лучший комментарий на Веданта-сутры Бадараяны. В четырёх направлениях Он основал четыре великих центра для распространения Знания.</p> <p>18. Искоренив ложные вероучения, Он праздновал победу по всей Земле. Одетый в охровые одежды, Он также покрыт пеплом в знак отречения.</p> <p>19. В одной руке Он держит посох - символ мудрости, в другой - кувшинчик для воды (камандала). Он - самый выдающийся среди всех Учителей. Его зовут Бхагаватпада Шанкарачарья.</p> <p>20. Он радовался, видя мудрого Вьясу. Он – управляющий Шрингери. Он сочинил несколько гимнов, таких, как Саундарья-лахари.</p> <p>21. Он – мастер 64-х искусств. Он освободил брахма-ракшасу. Его превозносили, как человека, одержавшего победу над Мандана Мишрой, известным также как Сваямбху.</p> <p>22. Он почитается Тотакачарьей. Падмапада поклонялся Его стопам. Он передал Брахма-джняну великому йогину Хастамалаке.</p> <p>23. Он дал санньяса-дикшу своему знаменитому ученику Сурешваре. Он - преданный Нрисимхи. Он почитает Ратнагарбху Ганапати.</p> <p>24. Он – духовный Учитель всего мира (Джагад Гуру); Его уважают все просвещённые люди. Он взошел на Вьякхьяну Симхасану. Он – Шри Ади Шанкарачарья – наш любимый Учитель. Нет Ему равного, нет Ему равного.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Sat, 30 Oct 2010 20:47:09 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2431#p2431 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2430#p2430 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>УДДИЯНА-БАНДХА</strong></span></p> <p><span style="display: block; text-align: right"><span style="font-style: italic">«Вот уддияна-бандха. Так называют ее йогины, ибо практикой ее прана влетает в сушумну.<br />Ибо через эту бандху великая птица — прана непрерывно влетает в сушумну. Поэтому ее называют уддияна-бандха. Втяни внутренности вверх и вниз от пупа, чтобы они ушли вверх к диафрагме.<br />Уддияна — тот лев, который убивает слона смерти.<br />Тот, кто постоянно практикует уддияну, как учил его гуру, становится молодым, даже если он старик.<br />Втягивая внутренности вверх и вниз от пупа, за шесть месяцев он побеждает смерть.<br />Уддияна — лучшая из всех бандх. Делая уддияну, получаешь Освобождение само собой, без усилий».<br />«Хатха-йога-прадипика» (3.54 — 59)</span></span></p> <p>1. Поставьте ноги на ширину плеч. Слегка согните ноги в коленях, а кисти рук поместите чуть выше колен — большими пальцами внутрь, остальными пальцами наружу. Спина должна оставаться прямой, голова не опускается, глаза открыты.<br />2. Глубоко вдохните через нос, затем резко выдохните. Полностью выдохнув, выполните джаландхара-бандху и мула-бандху, опуская подбородок к груди и поднимая плечи.<br />3. Втяните живот и желудок внутрь по направлению к позвоночнику и несколько вверх. Задержитесь в этом положении.<br />4. Перед вдохом отпустите уддияну, джаландхару и мула-бандху, поднимите голову и выпрямитесь. Затем медленно вдохните через нос.<br />Это один цикл.<br />Перед началом следующего цикла сделайте восстанавливающие ритм дыхания вдохи-выдохи.<br />Сначала выполняйте три таких цикла. Через несколько месяцев вы сможете увеличить число циклов до десяти.<br /><span style="font-style: italic">Ограничения</span>: эту бандху не следует практиковать тем, кто страдает от язв желудка или кишечника, грыж, высокого кровяного давления, болезней сердца, глаукомы или повышенного внутричерепного давления.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Sat, 30 Oct 2010 11:19:19 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2430#p2430 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2422#p2422 <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>АНАЛИТИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ</strong></span></p> <p>Эта медитация дает интеллектуальное понимание отсутствия самобытия «я», подготавливая нас к еще более глубоким прозрениям. Если она выполняется усердно, то ведет к прозрению Джняна-йоги.</p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Первое созерцание<br />Пустота «я»</strong></span></p> <p><span style="display: block; text-align: center">Поиск «я»</span><br />Для того чтобы обнажить наше цепляние за «я», т.е. осознать его несамосущным, чем-то отличным от нашего более глубокого сознания, необходимо пронаблюдать ситуации, в которых у нас преувеличено чувство «я»: замешательство, испуг, чувства пристыженности или возмущения.<br />Вспоминая подобные ситуации, мы стараемся проявить ясный образ нашего «я», который осознается нами чем-то целостным и реальным, существующим самим по себе.<br />Получив представление о своем «я» в таких экстремальных ситуациях, наблюдаем, как оно воспринимается нашим сознанием в обычных ситуациях, например, в данный момент. Хотя в данном случае и нет преувеличенного чувства «я», однако, все же оно проявляется как нечто существующее само по себе, независимо от тела и ума.<br />Выработав образ «я», как нечто действительно существующее, сосредотачиваемся на нем.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Опровержение иллюзии «я»</span><br />1. Анализируем, чем является наше «я»:<br />а) Если «я» есть тело, то нет смысла говорить «мое тело», так как обладатель и обладаемое тождественны.<br />Если «я» тождественно телу, то нет перерождения, ибо «я» прекращает свое существование со смертью тела.<br />Если «я» и тело тождественны, то раз мы способны верить, видеть сны, решать математические головоломки и так далее, следовательно, и наши плоть, кровь и кости могут делать то же самое.<br />Поскольку это не так, то «я» не тождественно телу.<br />б) Если «я» – это ум, то нет смысла говорить «мой ум», ибо обладатель и обладаемое тождественны; однако обычно, когда мы сосредоточиваемся на своем уме, то говорим: «Мой ум». Это ясно показывает, что «я» не есть ум.<br />Если «я» есть ум, а каждый человек имеет много разновидностей ума: шесть видов сознания, концептуальные виды ума и неконцептуальные виды ума, то следует, что у каждого человека имеется столько же и «я». Поскольку это нелепо, мы заключаем, что «я» не есть ум.<br />в) Так как тело не есть «я» и ум не есть «я», то и совокупность тела и ума не может быть «я». Если совокупность тела и ума – это собрание элементов, которые не есть «я», то как может собрание их само быть «я»? Например, в стаде коров нет ни одной овцы, поэтому стадо само по себе не овечье. Таким же образом, в соединении тела и ума ни тело, ни ум не есть «я», поэтому и их совокупность сама по себе не есть «я».<br />Если вы находите такое утверждение трудным для понимания, длительно размышляйте над этим с умом, настроенным спокойно и положительно, обсуждайте это с более опытными практикующими, и этот пункт станет ясным для вас.<br />г) Если «я» не является ни телом, ни умом и ни совокупностью тела и ума, то единственная оставшаяся возможность заключается в том, что «я» – это нечто отдельное от тела и ума. Если это так, то мы должны быть способны воспринимать такое «я», которое существует помимо проявлений тела и ума; но если представим, что наши тело и ум исчезли, то не останется ничего, что можно было бы назвать «я». Поэтому следует, что «я» не существует отдельно от тела и ума.<br />2. Представляем, как растворяются наши тело, ум, мысли, наши чувства, желания и осознание. Все это превращается в ничто.<br />3. Мы обнаруживаем, что не осталось того, что можно было бы назвать как «я», а, значит, эта выявленная бессущностность «я» и есть Пустота, Высшая Истина.</p> <p><span style="display: block; text-align: center">Медитация</span><br />Выполняем созерцание бессущностности нашего «я», пока ум не проникнется глубоко этой истиной.<br />Осознавание иллюзорности «я» может привести к переживанию потрясения или, наоборот, радости, словно иссяк источник всех невзгод. Это признаки правильной медитации. Впоследствии созерцание станет более устойчивым и уравновешенным.<br />Представляем, как ум растворяется в Пустоте, подобной пространству, осознавая полное отсутствие существования «я».<br />Остаемся в этом созерцании как можно дольше, при необходимости прибегая к бдительности, если ум отвлекается на другой объект или если мы утратили значение Пустоты и сосредотачиваемся просто на ничто. Следует вернуться к исследованию объекта созерцания – несуществованию «я».<br />При выполнении могут возникнуть вопросы: «Если «я» реально не существует, то кто тогда медитирует, анализирует и прочее?»<br />Хоть мы и выяснили, что «я» реально не существует, однако, нельзя сказать, что «я» не существует совсем. Оно существует условно, как обозначение, которое ум приписывает совокупности тела и ума. Когда «я» воспринимается как обозначение, проблем не возникает, в отличие от того, когда мы пытаемся выяснить: «А кто это «я»?» На самом деле, «я» существует абсолютно, независимо от концептуального обозначения как сверхтонкий слой нашего сознания. Вот почему при анализе и поиске существования «я» мы не смогли отыскать его нигде.<br />Вывод один: нельзя отыскать никакого «я». Необнаруживаемость «я» есть Пустота «я» и его Высшая Природа. «Я» существует просто как обозначение и есть условная природа «я».</p> <p><span style="display: block; text-align: center"><strong>Второе созерцание<br />Пустота тела</strong></span><br />Выполняется тем же способом, каким мы медитируем о пустоте «я».<br />Вначале мы должны найти объект отрицания. Когда мы думаем: «Мое тело», – нашему уму естественно представляется тело, существующее само по себе, как одно целое со своими частями или как нечто независимое от них. Такое тело есть объект отрицания, оно не существует.</p> <p>Таковы базовые практики раздела сознания (Праджня янтры).<br />Самыми распространенными препятствиями в сидячей медитации являются расплывание и возбужденность, а также боль в ногах и спине. Нужно быть готовым, что с этими «друзьями» медитации нам придется сражаться, как минимум первые три-пять лет, а может и больше. Это наши нечистые кармы в энергетических каналах, которые дают о себе знать, наша бессознательность, привязанности и мирские желания. Зная это, опытный практик применяет искусные методы для их преодоления, такие как «Драгоценные санкальпы безупречного самадхи» («Фундаментальные практики Лайя-йоги»), а также практики раздела энергии, очищая чакры и каналы и контролируя прану.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Sat, 30 Oct 2010 02:56:39 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2422#p2422 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2410#p2410 <p><span style="font-style: italic">Интервью для газеты МГУ, середина 90-х годов.</span></p> <p>ВОПРОС: Сейчас многие занимаются всевозможными практиками самосовершенствования, &quot;работают над собой&quot;. Такие занятия приносят ощутимые плоды, и у людей, естественно, возникает чувство духовного преображения, внутреннего прогресса. Соответствует ли реальности ощущение собственного роста?</p> <p>ОТВЕТ: Известно, что реальное изменение человека - это изменение его среднего состояния. Эволюция человека - это изменение его обыденного, повседневного, фонового состояния. Человек устроен очень сложно, он состоит из многих &quot;частей&quot; и &quot;систем&quot;. Среднее состояние человека является результатом совместной работы всех этих &quot;систем&quot;, вклад в этот результат вносит каждая &quot;частица&quot; человека. Оказывается, что путь к гармонии - это изменение всего человека, а не только какой-то его части.</p> <p>Ошибочное чувство собственного &quot;духовного роста&quot; часто появляется по вполне реальным причинам. Одной из таких причин для ложного ощущения прогресса являются необычные переживания, которые случаются во время медитации или какой-либо психотехники. При этом, например, видят Божественный Свет, чувствуют вселенскую любовь, ощущают космические потоки энергии, очень тонкие состояния и т.д. Также причиной для необоснованного ощущения духовного прогресса может стать раскрытие необычных способностей типа ясновидения и т.п.</p> <p>Но ведь всё это - не более, чем расширение возможностей восприятия. Например, если в медитации вам удалось увидеть Божественный Свет, но в то же время ваш близкий родственник, как и прежде, повергает вас в депрессию, значит, изменились не вы, а только ваша способность видеть Божественный Свет. В этом случае меняется способность воспринимать, но сам человек, - т.е. тот, кто воспринимает, тот, кто действует, - не меняется, остаётся прежним.</p> <p>Достижение высоких состояний похоже на экскурсию сознания в далёкие и желанные миры, но экскурсия - это ещё не изменение места постоянного жительства, не изменение всего человека целиком... (Стоит заметить, что бывают редкие случаи, когда даже однократное подобное переживание меняет целиком всего человека; в этом случае всё тот же родственник, который прежде постоянно вас раздражал, внезапно и навсегда перестаёт быть для вас &quot;камнем преткновения&quot;.)</p> <p>Второй причиной для ложного ощущения прогресса является кажущееся изменение среднего состояния. При этом у человека улучшается его обычное настроение, меняются его интересы, отношения с окружающими людьми, весь образ жизни... Однако это может быть просто результатом замены одних привычек, одних стереотипов другими. В этом случае меняется род деятельности и переживаний, но тот, кто действует, кто переживает, - т.е. сам человек - не меняется, остаётся прежним.</p> <p>Например, вас прежде заботили &quot;деньги&quot; и &quot;женщины&quot;. Теперь вас искренне интересуют &quot;медитация&quot; и &quot;просветление&quot;. Это значит, что изменились ваши интересы, но это ещё не значит, что изменились вы сами. Это всё равно, как если бы раньше вы в руке грубо сжимали деревянную ложку, а теперь, вместо неё, вы изящно держите серебряную вилку. Но голод от этого не прошёл!</p> <p>Такие изменения похожи на &quot;оштукатуривание&quot; своего сознания. Его идеальная зеркальная поверхность погребена под слежавшимся слоем старого хлама, который называют &quot;личностью&quot;. Так вот, человек начинает наваливать на этот хлам ещё один новый слой: новые техники, методы, мировоззрения... Постепенно поверхность становится идеально гладкой, почти зеркальной. Техники работают, и человеку кажется: &quot;Я изменился!&quot;</p> <p>Этот новый слой прирастает так, что его невозможно отличить от самого себя, и только в экстремальных ситуациях может проявиться старое &quot;дно&quot;, погребённое под слоем того, чему научился, к чему привык. Для разных людей нужны разной силы удары, чтобы &quot;штукатурка&quot; отлетела, обнажив реальность. Например, неожиданный сильный испуг. Самый сильный и всегда гарантированный удар для любого человека - это его собственная смерть. Но ведь не обязательно её ждать, чтобы узнать, в каком состоянии вы находитесь...</p> <p>ВОПРОС: Так как человеку узнать, что же изменилось - что-то в нём или он сам? Реальны ли кажущиеся перемены?</p> <p>ОТВЕТ: Это очень легко. Вся Вселенная - это бесконечный океан энергии; всё, что есть во Вселенной - проявление этой энергии; этой энергией всё связано в единое целое. Человек - это тоже энергия. Любое его качество - это проявление его энергии. Недостатки - это несовершенное течение потоков энергии, какие-то их завихрения, узкие места, затемнения и т.п.</p> <p>Если случается так, что через человека течёт великая энергия Вселенной, то он переживает то, что называют любовью. Эта великая энергия пронизывает всю Вселенную, связывая её в одно целое. Когда через человека течёт эта энергия, он причащается гармонией Вселенной. Ведь любовь - это влечение к совершенству, это влечение к целостности, к нераздвоенности, за пределы гармонии. Если вы начинаете кого-то любить, это значит, что вы начинаете ощущать свою разделённость с тем, кого любите. Любовь - это притяжение к тому, с кем вы разделены. Если же вы полностью соединяетесь, любовь исчезает. Остаётся лишь переживание тотальной полноты, только полное существование.</p> <p>Поток этой энергии столь силён, что захватывает всего человека целиком. И если в этот момент удаётся посмотреть на себя, то становится видно, кто вы, - где в глубинах вашего существа просторно и ясно, а где есть узкие места и темнота.</p> <p>Кроме того, каждый раз такой поток не только показывает, что вы собой представляете на самом деле, но он и очищает вас, узкие места делает шире, кривое - выпрямляет...</p> <p>Любовь - это великий &quot;диагност&quot; и очиститель.</p> <p>ВОПРОС: Можно ли об этом поговорить подробнее? И вообще - что такое &quot;обычная&quot; любовь?</p> <p>ОТВЕТ: То, что обычно называют любовью, включая её самые сильные проявления, вплоть до полного счастья или несчастья - всего лишь тень той великой мистической силы, которая за этим стоит. Эта Причина и есть любовь; то же, что обычно переживают люди - это страсти, вызванные привязанностями, но это не любовь. Это тень любви, но не сама любовь. Страсти могут быть такими сильными, что доведут вас до самоубийства или до рая на Земле, - но это всё равно только страсти.</p> <p>Это можно сравнить вот с чем. Представьте старую редкую марку стоимостью несколько миллион долларов - такие марки действительно существуют, - на которой изображена &quot;Сикстинская Мадонна&quot; Рафаэля. Для коллекционера эта марка может значить больше, чем жизнь. Наконец, он получает её, любуется ею, рассматривает штамп на уголке... Он в этот момент и не помнит о самoй Мадонне! Какая там Мадонна: Марка! - вот что для него важно!</p> <p>Мадонна послужила причиной написания картины Рафаэлем; картина послужила причиной для выпуска этой марки; но марка, а не Мадонна вызывает бурю чувств у коллекционера, из-за марки, а не из-за Мадонны он радуется или огорчается. Насколько сама Мадонна далека от марки, настолько же и любовь далека от тех страстей, что заставляют людей взлетать на небеса или лезть в петлю.</p> <p>Итак, есть то, что мы называем любовью, - т.е. всевозможные переживания, - и есть то, что является причиной этих переживаний, - т.е. сама Любовь.</p> <p>Все &quot;беды&quot; связаны с тем, что обычный человек не способен к полному, тотальному переживанию всего бытия, всего существования. Во-первых, он выделяет, вычленяет предметы, рассматривая их отдельно, в отрыве от всего окружающего, от целого. Во-вторых, имея дело даже с таким &quot;отрезанным от целого&quot; предметом, он видит не весь предмет целиком, а опять-таки, какое-то одно его свойство, какой-то один аспект. И в-третьих, сам человек внутренне разделён на много частей, он не цел. Некоторые из этих частей, к тому же, находятся в состоянии конфликта друг с другом. Получается, что часть одного целого общается с частью другого целого. Как же тут возникнуть реальному, настоящему, целому переживанию!? Только какие-то обрезки...</p> <p>Эти &quot;обрезки&quot; называются таким-то отношением к тому-то. В частности, отношения между людьми...</p> <p>ВОПРОС: Не могли бы вы пояснить это в связи с любовью?</p> <p>ОТВЕТ: Есть разные виды отношений между вами и окружающим миром: &quot;я и мужчины&quot;, &quot;я и родители&quot;, &quot;я и дети&quot;, &quot;я и друзья&quot;, &quot;я и природа&quot;, &quot;я и музыка&quot; и т.д. Преломляясь в конкретных отношениях, энергия любви вызывает те переживания, которые соответствуют этим отношениям. Эти переживания воспринимаются людьми как любовь. От этого получается, что для каждого вида отношений - своя любовь.</p> <p>Поэтому можно сказать так: есть разные виды любви, разные её аспекты. Например, любовь между мужчиной и женщиной - всё самое лучшее, сильное, чистое, светлое и возвышенное... Это один вид любви. Любовь к детям, то, как мама любит своего ребёнка - это совершенно другая любовь, и она не похожа на то, как мужчина любит женщину. Мама любит ребенка по-другому, это - другой вид любви. Любовь к родителям также не похожа ни на что, она отличается и от любви между мужчиной и женщиной, и от любви к детям. Любовь может быть к своим друзьям, и она тоже другая. Ни на что не похожа любовь к природе, кто-то безумно любит море или горы, сходит от них с ума... И опять - эта любовь не похожа на другие виды любви. Если вы будете внимательны к себе, то заметите, что любовь к искусству - к музыке или живописи - тоже особая. Есть религиозная любовь...</p> <p>Для того, чтобы узнать анатомию своей души, достаточно посмотреть на то, как вы любите. Все узкие и тёмные места дают свой вклад в ваши ощущения, окрашивая их соответствующими переживаниями, например, ревностью.</p> <p>ВОПРОС: Расскажите об этом подробнее...</p> <p>ОТВЕТ: В обычной любви можно найти ряд признаков...</p> <p>Вот первый признак человеческой любви - все обычные, хорошие люди являются некрофилами . Они любят мёртвое. Некрофилия - это любовь к трупу. Практически все нормальные люди - некрофилы. Когда вы думаете, что любите живого человека, вы глубоко заблуждаетесь, на самом деле вы любите что-то мёртвое. И этот труп вы изготавливаете сами! Человеческая голова - это мавзолей, где хранится бережно изготовленная мумия возлюбленного.</p> <p>Изготовление такой мумии не занимает много времени и сил. Происходит это просто: когда вы в кого-нибудь влюбляетесь, то этот человек становится вдруг для вас совершенно необыкновенным, отличным от всех остальных. Вы его выделяете из всей толпы, он становится для вас по-настоящему особым, вы начинаете думать о нём, вспоминать его, мечтать о нём...</p> <p>Любовь заставляет вас возвращаться мыслями к своему любимому. И вспоминаете вы всегда то, что вам в нём нравится. В этот момент любовь проявляется через воспоминания; когда вы разделены, вам доступна только такая любовь - воспоминания. Если до любимого нельзя дотронуться рукой или взглядом, вы дотрагиваетесь мыслями, мечтами.</p> <p>Это влечёт за собой то, что называется кристаллизацией . Кристаллизация - это создание устойчивого образа того, кого вы любите. Вы кристаллизуете в своей голове образ, и этот образ закрепляется внутри вас. Вы его постоянно дорабатываете, дорисовываете, шлифуете, работаете над ним без отдыха... Вы создаёте образ, схему, картинку, которую и любите.</p> <p>Но ведь это не оригинал! На самом деле это только срисовано с живого человека, но это не сам живой человек, это просто схема, не имеющая к реальности никакого отношения. Этот образ может быть очень, очень похож на оригинал. Но он мёртв, он полон только какими-то фиксированными представлениями об этом человеке. Фактически, получается, что вы любите какого-то другого, несуществующего человека - &quot;человека&quot;, которого создали вы сами.</p> <p>И тут случается самое главное - если вы начинаете знакомиться со своим любимым ближе, начинаете лучше узнавать его, то когда-нибудь вы обнаруживаете, что тот, кого вы любите, отличается от ваших представлений о нём. Он не оправдывает ваших ожиданий - ведь у вас есть прогноз того, каким он должен быть... В конце концов, возникает какая-то ситуация, когда вы видите, что тот, кого вы любите, - живой человек - отличается от того, что вы хотели бы иметь. Похоже на то, как если бы вы нарисовали картину, а затем обнаружили, что оригинал отличается от вашего изображения.</p> <p>То, что происходит дальше, не укладывается ни в какие рамки. Вы начинаете исправлять оригинал в соответствии с нарисованной картинкой! Вы исправляете оригинал так, чтобы он стал похож на тот образ, который вы носите в своей голове - на ваши ожидания.</p> <p>Это и есть второй признак любви обычных людей: обычная любовь - это изнасилование, изнасилование того, кого вы любите. Первый признак - некрофилия, а второй - изнасилование живого с целью приведения его в соответствие с мёртвой схемой в голове. А почему начинается это изнасилование? Потому что, если вы любите по настоящему, то, естественно, вы стремитесь сделать любимого лучше, стремитесь помочь ему. Он ведь, несмышлёный, сердечный, не понимает... Так начинается изнасилование. Причём, всё это продиктовано искренним желанием помочь, исходящим из искренней любви...</p> <p>Разумеется, такое поведение - некрофилия, изнасилование - не является результатом тонкого расчёта и анализа. Действуя так, вы поступаете, следуя своему настроению, своим эмоциям. Вы поступаете искренне. Но если вы осознaете, чтo вы делаете...</p> <p>На самом деле, если вы хотите изменить человека, вы не любите его. Вы лжёте себе, думая, что любите его. В этом случае ваше отношение к нему можно выразить словами &quot;годится, но требует доработки&quot;. Выходит так: вы взяли того, кто оказался под рукой, был доступен, и хотите этот бедный исходный материал превратить в свою мечту. Будьте честными - на самом деле вы хотите его исправить &quot;под себя&quot;. Сделать его удобным для себя, для своей любви. Чтобы вам было удобнее его &quot;любить&quot;, удовлетворять себя. И чтобы при этом он меньше досаждал вам.</p> <p>Несколько десятилетий назад занялись одомашниванием лис. Для размножения отбирались только те особи, которые обладали смирным характером. К размножению не допускались особи с нежелательными чертами характера. Так вывели домашних лис. Все они оказались очень дружелюбны к людям и не агрессивны. По характеру и поведению эти лисы ничем не отличались от собак. Они перестали быть лисами, они стали собаками. Позже обнаружили, что такие лисы не обладают выраженной индивидуальностью и менее сообразительны - это были очень удобные для людей звери, но они лишились своей дикой природной красоты, грации и силы. &quot;Вычистив&quot; из лис те качества, которые не нравились, вместе с ними потеряли и то, что делало этих животных непохожими на других... То же самое происходит с вашим любимым, когда вы переделываете его.</p> <p>Если быть внимательным, то можно заметить, что обычная любовь - это третье её качество - является просто бизнесом . Почему обычная любовь - это бизнес? Потому, что вы чего-то хотите от своего возлюбленного, чего-то ожидаете. Например, того, чтобы этот человек был рядом с вами, чтобы вы могли видеть его. Или, чтобы он любил вас. Или (что ещё лучше), чтобы он любил вас в доступной для вас форме. Или, чтобы одевался так, как хотите вы, учился в таком-то институте, говорил вам такие-то слова, дарил то, что вам нравится, совершенствовался, чтобы у него были другие родители... и так до бесконечности...</p> <p>Требований может быть миллион или всего-навсего одно-единственное - это не имеет значения. Важно то, что вы чего-то хотите - хотите в обмен на свою любовь. Получается так: вы даёте любовь и рассчитываете за неё получить то, что вам хотелось бы. Как только вы видите, что ваше желание не исполняется, ожидание не оправдывается, что любимый не соответствует тому, что вы от него хотите, возникает недовольство.</p> <p>Это и есть &quot;нечестный бизнес&quot; - вы даёте ему любовь, а он вам взамен не то, чего вы хотите. Когда вы видите, что вас таким образом &quot;обманывают&quot;, т.е. &quot;бизнес&quot; нечестен со стороны вашего партнёра по любви, вы начинаете изнасилование...</p> <p>Оказывается, что обычная любовь условна, т.е. то, любите вы сейчас человека или вы недовольны им, зависит от каких-то условий. Необходимо, чтобы тот, кого вы любите, выполнял какие-то условия, чему-то соответствовал, был таким-то и таким-то. Если этого нет, а ваша любовь при этом искренна, начинается изнасилование, - вы ведь хотите помочь от чистого сердца. Вы хотите сделать того, кого любите, совершенней. Вы начинаете бороться с его недостатками, &quot;спасать&quot; его. При этом негласно подразумевается, что вы знаете лучше него самого, каким он должен быть. Вам, как влюблённому в него, видней.</p> <p>Четвёртое свойство обычной любви - это потеря свободы. Эта потеря происходит из-за лжи. Любя, вы сажаете в тюрьму себя и хотите посадить в тюрьму своего возлюбленного. Во-первых, себя. Происходит это так. Если вы кого-то любите, вы хотите угодить своему любимому, понравиться ему. Вы хотите, чтобы вас тоже любили. Вы раздумываете над своим поведением, анализируете его, оцениваете...</p> <p>Над каждым шагом, который может увидеть ваш любимый, вы размышляете: &quot;Если я сделаю так, ему понравится? Может, сделать по-другому? Или вообще не делать?..&quot; Вы подбираете наилучший, по вашему мнению, вариант поведения - что одеть, что сказать, как улыбнуться и т.п. - вы переделываете, деформируете, искажаете себя в соответствии с тем, что по вашему мнению должно нравится любимому. Вы что-то добавляете к себе, что-то убираете... Ваше поведение становится искусственным, вы начинаете лгать, чтобы понравиться другому. Так вы теряете естественность, сажаете сами себя в тюрьму.</p> <p>Выбранное поведение неискренне, искусственно, оно порождено головой, размышлениями, а не сердцем. Сердцем порождается желание понравиться, а то, как этого добиться, придумывает голова. Чаще всего вы не отдаёте в этом себе отчёта, всё это происходит совершенно неосознанно.</p> <p>То же самое происходит с вашим возлюбленным. Если он любит вас, он начинает, точно так же как и вы, деформировать себя, быть искусственным, неискренним - чтобы понравиться вам. И он тоже лишает себя естественности, свободы, сажает себя в тюрьму. Получается, что двое заключённых любят друг друга.</p> <p>Но больше того, вы не только сами теряете свободу, вы и другого лишаете свободы - вы ведь позволяете другому быть только таким-то и таким-то - в строго определённых рамках. Точно так же и он: становится неестественным сам и ограничивает вас. Вы являетесь тюремщиком для себя и тюремщиком для него, а он в свою очередь - тюремщик для себя и тюремщиком для вас.</p> <p>Всё это не плохо , просто так есть, так устроены люди. В этом надо разобраться для того, чтобы ясно увидеть и осознать происходящее с вами или около вас. Тогда может произойти что-то важное, - что-то изменится. Вы перестанете лгать - себе и другому...</p> <p>А вот ещё один - кажется, пятый - признак обычной любви: обычная любовь лишает сил. Вы теряете энергию. Посмотрите, как заканчиваются все обычные истории любви, как расстаются, разбегаются люди. Люди расстаются, потеряв силы, - взгляд потухший, энергии нет, радости нет, есть злость друг на друга, обвинения, недовольство. Законный вопрос - неужели это всё с людьми делает любовь? Ведь когда только встретились, был прилив сил, энергия била ключом - спать и есть хотелось меньше, глаза горели, был полёт... Такого человека видно сразу! А расстаются - бессильными, грустными.</p> <p>Конечно же, не любовь виновата в этом, не любовь это делает с людьми; это то, что люди делают с любовью. Но делают это не намеренно. То, что получает каждый - единственно возможный для него вариант. Каждый осуществляет то поведение, которое естественно для него в данный момент времени. Это не вопрос выбора. По-другому просто не может быть. Люди страдают от любви не потому, что такова любовь, а потому, что таковы сами люди. Ведь любовь это не наказание!</p> <p>Так что же теперь делать? Не любить? Но волевым решением ни пресечь, ни пробудить любовь невозможно для большинства людей.</p> <p>Проходя через подобные переживания, человек меняется - начинает что-то делать по-другому - не от ума, но от сердца, естественно. Любови, которые переживает человек, это моменты счастья, прикосновения к Божественному.</p> <p>Давным-давно считали, что если вы влюбились в кого-то, значит, стрела Амура попала в ваше сердце. Купидона и Амура изображают как крылатых мальчиков с луками. Они стреляют в сердца людей стрелами любви, которые заставляют их влюбляться друг в друга. Это символ. Стрела - это &quot;аванс&quot; энергии, который мы получаем с Небес. Это возможность ощутить такое божественное переживание, как любовь, благодаря другому человеку - в тот момент, когда он становится вашим любимым.</p> <p>Но каждый распоряжается этой энергией, этим авансом по-своему. Если вам дали тысячу долларов, вы можете их либо пропить, либо вложить в какое-то дело, либо накупить на эту сумму книг, либо поехать в путешествие... Точно так же и с любовью. Вы получаете возможность любить кого-то, на это вам &quot;выделяется&quot; сколько-то энергии. Но что вы сделаете с этой энергией? Куда вы её направите? В себя? В партнёра? В чувства? Рассеете, растратите её? Именно от этого зависит, что произойдёт с вами и с вашим любимым человеком...</p> <p>Но любой из нас сталкивался с проблесками совершенно особой, иной любви. Эта любовь лежит в другой плоскости, в другом измерении. В течение жизни человек имеет возможность хотя бы иногда чувствовать такую любовь. Возможно, это переживание длилось у вас всего одну секунду и было направлено только на одного человека, но забыть его или спутать с другими чувствами невозможно.</p> <p>Такая любовь отличается от той, о которой только что говорилось, прежде всего тем, что вы любите в этот момент реального человека. Вы любите живого человека. Вы любите его таким, каков он есть - целиком, всего. В такой момент вы обнимаете его своей любовью полностью. Вы не разделываете его, как мясник, на съедобную и несъедобную для вашей любви части. Не остаётся ни одной частички в его душе, в его существовании, в нём самом, которую бы вы не любили бы в это мгновение.</p> <p>Такая любовь похожа на поведение водоросли в воде. Длинная зелёная водоросль - она настолько гибкая, что полностью сливается с потоком воды. Она отдаётся течению абсолютно, у неё нет никакого желания &quot;исправить&quot; поток воды, изменить его. Она полностью сливается с ним, становится его частью. Её можно заметить только потому, что она другого цвета. Она следует каждому малейшему изменению в движении потока...</p> <p>Если вы любите человека тaк, вы принимаете его в этот момент тотально, полностью, всего, целиком. Даже сам жест, символизирующий любовь, - если вы кого-то любите, вы обнимаете его, прижимаете к себе... Такая любовь - это принятие. Принятие того, что есть. Вы принимаете без желания изменить что-то и без желания иметь что-то в обмен. Без всякой надежды получить что-то в ответ. Вы испытываете счастье оттого, что есть тот, кого вы можете любить.</p> <p>На Востоке есть легенда о том, что когда-то, в начале времени, Бог был один. Он был абсолютно одинок, но Он был переполнен любовью. Любить Ему было некого - не существовало ничего, кроме Него Самого. Тогда Он создал Вселенную - для того, чтобы Ему было, что любить. И Он благодарен Вселенной за то, что Он может проливать на неё Свою любовь. Также и вы можете быть благодарны своему возлюбленному за то, что он существует, и вам есть, кого любить.</p> <p>В одном маленьком монастыре я видел эпитафию, на могиле было написано: &quot;Спасибо за то, что ты был&quot;. Понимаете, за то, что он был - не за то, что он был любящим отцом или любящим мужем... Просто за то, что он был. На самом деле, это и есть причина любви - существование того, кого вы любите.</p> <p>Как мама любит маленького ребёнка? Она его любит без видимой причины. Причиной любви является его существование. Она ничего не ждёт от него. Она не перестаёт любить его, когда он обмочил подгузники. Потому что она не ставит ему условий, каким он должен быть. Радость ей доставляет его существование. Вот и всё. Но взрослые мужчины и женщины так любят друг друга очень редко.</p> <p>Вспомните, как вы любите море или горы. Вы не фиксируете их состояние, не накладываете на них никаких обязательств, не ставите им никаких условий. Наоборот, радость вам дарят разнообразие и изменчивость, непохожесть каждого нового дня. Море очень красиво и в штиль, и в шторм, и в полдень, и ночью, когда свет луны играет с водой, и в ней отражаются звёзды. А утром иногда невозможно найти границу неба и воды, кажется, что они слиты в одно целое - кажется, что купаешься в небе. Также и горы - они красивы и зимой, и летом, и тогда, когда цветут альпийские луга. Вы не ставите условий: &quot;Пусть всегда солнце стоит в зените, это дерево только слегка зеленеет, цветы - только там&quot;. Наоборот, разнообразие заряжает вас энергией.</p> <p>С людьми так бывает редко. Представьте, вы его ждали в семь, а он пришёл не в семь, а в восемь, да ещё утра, и к тому же не к вам, а вы радуетесь разнообразию и спонтанности его поведения! Маловероятно...</p> <p>Обычная любовь похожа на огромное орудие, которое вы нацеливаете на своего возлюбленного. Вы ловите его в перекрестие мишени и начинаете любить - бам, бам, бам! Но живой человек не стоит на месте. Он двигается, смещается, уходит в сторону. Он меняется. Но ваша пушка весит много тонн (может быть, это Царь-пушка), она такая инертная, что её невозможно сдвинуть в сторону, а уж тем более уследить за двигающейся мишенью - вашим любимым. Гораздо легче силой вернуть этого человека в перекрестие прицела, приковать его к тому месту, куда направлено дуло вашей &quot;нежной&quot; любви, и любить, любить его до гроба...</p> <p>Но если ваша любовь - это водоросль, а не пушка, тогда всё по-другому. Вы не насилуете, вы только предлагаете. Да, вы можете предлагать тому, кого вы любите, нечто. Ведь любовь - это отдавание. Процесс любви - это процесс отдавания. Вы испытываете наслаждение от отдавания, дарения энергии любви. Энергия исходит из вашего сердца, доставляя вам блаженство. Удивительный факт - чем больше вы отдаёте, тем становитесь более наполненными. Чем больше вы излучаете, тем сильнее становится источник любви внутри вас...</p> <p>Любя так, вы можете предлагать что-то своему любимому, но вы никогда не насилуете его своим предложением. Дело вашего любимого - принимать или нет. От такой любви вы не теряете свободу, вы не бываете искусственным, вы никак не подстраиваете своё поведение &quot;под него&quot;.</p> <p>И такая любовь не обессиливает, наоборот, она заряжает силой и энергией. Она даёт радость и ещё большую свободу, она освобождает. Чем больше вы погружаетесь в любовь, тем вы чувствуете себя свободнее и возвышеннее.</p> <p>Такую любовь на Востоке сравнивают с ароматом цветка, с благоуханием розы. Когда вы проходите мимо розы и чувствуете её запах, вы переживаете нечто приятное, какое-то блаженство - вы ощущаете её аромат и наслаждаетесь им. Но когда вы уходите и перестаёте ощущать запах, роза остаётся такой же - она благоухает по прежнему. Запах для вас закончился, вы отошли и не чувствуете его больше, но он остаётся в розе.</p> <p>Роза пахнет не для вас. Она просто пахнет. Это одно из её качеств, такое же, как количество лепестков, их форма, цвет. Этот кусочек её существования мы ощущаем как что-то очень приятное.</p> <p>Такой же бывает любовь. Она бывает частью вашего существования, вашим качеством, просто состоянием. Тогда любовь - это не отношения между людьми: я делаю для тебя то-то и то-то, дарю цветы, пишу стихи, ношу на руках, готов умереть ради тебя...</p> <p>Это - отношение . Очень хорошее, но отношение. Но любовь - это состояние . Особое состояние сознания, состояние вашей души. Когда вы находитесь в этом состоянии, и кто-то оказывается рядом с вами, он погружается в поле вашей любви, которую вы источаете в этот момент. Вы ощущаете любовь к этому человеку, и он это чувствует...</p> <p>Всё слабое нуждается во многом, а всё сильное нуждается в малом. Если ваша любовь сильна, вы не требуете многого от любимого. Вы не выставляете ему никаких условий. Вам не надо, чтобы любимый был таким-то и таким-то. Но если вы не способны глубоко погружаться в любовь, если ваше сознание не достаточно выросло для этого экстаза, тогда вы можете переживать только &quot;слабую&quot; любовь - любовь с условиями, зависимую от внешних обстоятельств.</p> <p>Вот что ещё важно. Нужно отличать две принципиально разные вещи: связь и привязанность. Привязанность - это когда вы плотно вцепились в кого-то и не даёте возможности человеку ни повернуться, ни отойти от вас, ни подойти ближе. Вы не позволяете партнёру двигаться - кружиться, танцевать вокруг вас, вы не можете увидеть его во всей красоте, ощутить его целиком. Вы сковали его и себя, вы - якорь для него, он - якорь для вас. В этом случае нет возможности для роста, для изменения. Нет свободы. Нет настоящей жизни.</p> <p>Связь - это совсем другая вещь. Это похоже на радиотелефон, который есть у вас и у партнёра. Где бы вы ни находились - близко или далеко друг от друга - фактически вы всегда рядом. Стоит набрать номер, и вы слышите любимого, а он слышит вас. Вы вместе. Когда вы чувствуете связь, фактически вы всегда вместе. Чем крепче ваша связь, тем вы свободнее и сильнее - звучит странно, но так и есть.</p> <p>Любовь всегда - это сила притяжения, это то, что соединяет - того, кто любит с тем, кого или что он любит. Любовь - это соединяющая сила, соединяющая любящего и возлюбленного, великий Вселенский Сводник. Соединение может быть мысленным, эмоциональным, физическим...</p> <p>Связь - это канал между вами и партнёром, по которому движется любовь. Связь - это ваша открытость в сторону партнёра. Это то, что обогащает вас и партнёра.</p> <p>Отличия тотальные. В первом случае любовь живёт в голове, а во втором - в сердце.</p> <p>Почему в голове? Потому что вы всё время вспоминаете, сравниваете и планируете. Первый импульс каждой любви всегда рождается в сердце. Но когда вы начинаете думать о любви, энергия покидает сердце и переполняет голову. От этого голова становится огромной, а сердце - маленьким. Голова не выдерживает и, в конце концов &quot;взрывается&quot; - находится случай, когда вы перестаёте быть довольны своим возлюбленным. И вы расстаётесь с ним - любовь кончилась. Ведь такая любовь конечна. Если нет новых поступлений извне, если нет подпитки, любовь иссякает.</p> <p>Разумеется, вначале некоторое время вы можете питаться сердечной энергией любви - чувствовать эмоции. В этом случае энергия тратится на эмоции. Но когда эта энергия кончается, когда сердце больше не излучает любовь, вы начинаете &quot;питаться&quot; своим любимым. Обычная любовь, она питается тем, кого вы любите. Вы пожираете своего любимого.</p> <p>Что это за бред, скажете вы. Однако так и есть. Существуют разные виды пищи. Одна пища - это еда, которую мы потребляем за завтраком, обедом и ужином. Некоторые сюда включают ещё и полдник. Другая пища - это более тонкая пища. К ней относятся те энергии, которые мы черпаем из окружающего мира, например, вдыхаем с воздухом.</p> <p>И есть ещё одна пища - самая тонкая пища, которой мы питаемся - это впечатления . Впечатления или, иначе говоря, информация - это пища, которой непосредственно питается сознание, душа. Душе такая пища необходима для жизни и роста, ведь душа растёт в течении всей жизни. И если эта пища - впечатления - грубая, таким же становится сознание, такой же становится растущая душа.</p> <p>Между прочим, только часть впечатлений вы получаете извне. Другую часть вы производите сами - большую часть. Вы берёте причину извне и добавляете к ней огромное нечто, которое порождаете внутри себя. Именно так создаются плохие впечатления - они всегда создаются вами самими. Чаще всего вы не осознаёте, что происходит именно так...</p> <p>Гармония - это соразмерность, равновесие между тем, что вы отдаёте, и тем, что получаете. Но если вы что-нибудь очень хотите от кого-то, всё время думаете об этом человеке и вспоминаете его, равновесия нет. В этом случае вы берёте больше, чем даёте.</p> <p>Даже растения чувствуют, когда вы думаете о них. Опыты Бакстера ещё в 60-х годах показали, что организм растений бурно реагирует на мысленное желание, например, сломать ветку. То же происходит и с человеческим организмом.</p> <p>Ведь внимание - это канал, который соединяет вас с тем, на что вы направляете своё внимание. Но все люди ощущают лишь очень малую часть самих себя - поверхностную часть - и не в состоянии чувствовать такие влияния, но они есть! Всё сказанное предназначено не для того, чтобы вызвать невроз типа &quot;обо мне думают, я в опасности!&quot;, или как запрет думать о других. Так происходит со всеми, но почти никто не осознаёт этого.</p> <p>Если же вы любите сердцем, то, напротив, вы наполняете любимого и пространство вокруг себя энергией любви. Не собой, не своим эго, а тем, что идёт через вас, но принадлежит не вам.</p> <p>Так, все великие святые покидали этот мир более прекрасным, чем находили его, когда появлялись здесь. Живя здесь, они наполняли мир любовью, делали его прекраснее. Такие люди - это связующие звенья между обычным миром и тонкой гармонией, это окна, из которых льётся свет иных реальностей. Такой человек в минуты внутреннего вдохновения источает благоухание любви...</p> <p>Джебран Халиль Джебран писал в &quot;Пророке&quot;:</p> <p>&quot;... Но пусть близость ваша не будет чрезмерной,</p> <p>И пусть ветры небесные пляшут меж вами.</p> <p>Любите друг друга, но не превращайте любовь в цепи:</p> <p>Пусть лучше она будет волнующимся морем между берегами ваших душ.</p> <p>Наполняйте чаши друг другу, но не пейте из одной чаши.</p> <p>Давайте друг другу вкусить своего хлеба, но не ешьте от одного куска.</p> <p>Пойте, танцуйте вместе и радуйтесь, но пусть каждый из вас будет одинок, </p> <p>Как одиноки струны лютни, хотя от них исходит одна музыка.</p> <p>Отдавайте ваши сердца, но не во владение друг другу.</p> <p>Ибо лишь рука Жизни может принять ваши сердца.</p> <p>Стойте вместе, но не слишком близко друг к другу,</p> <p>Ибо колонны храма стоят порознь, и дуб и кипарис не растут один в тени другого&quot;.</p> <p>Такая любовь не имеет двух сторон, она едина. Обычная же любовь имеет всегда две стороны. Это радость и страдание, блаженство и боль, счастье и несчастье. Странно, но факт: тот, кто дарит вам счастье, становится причиной вашего несчастья.</p> <p>Например, вы кого-то любите и вы счастливы благодаря этому человеку. Но вот он вынуждено уезжает, например, в командировку, и вы начинаете страдать. Не он увёз ваше счастье, ведь он тоже его лишается, расставаясь с вами. Вы оба становитесь одинокими и, как следствие этого, страдаете.</p> <p>Одиночество делает вас несчастными. Ведь до этого вы были не одиноки, вы были вместе со своим любимым. Но вот он уезжает в командировку, и счастью приходит конец. Разве это настоящее счастье, если оно зависит от дислокации вашего возлюбленного? Может быть, это иллюзия счастья?</p> <p>Полностью слиться друг с другом можно, только оставаясь одинокими. Если вы остаётесь одинокими , вы можете быть бесконечно близки друг к другу. Это не противоречие. Вы можете непрерывно двигаться навстречу друг другу, не застревая на какой-то одной дистанции, - ведь вы остаётесь одинокими, ничто не мешает вам двигаться.</p> <p>Поэтому то, что для вас сегодня является предельной близостью, завтра покажется вам огромным расстоянием. Вот вам кажется, что ближе невозможно, но вдруг открывается новый горизонт. Всё время вы как будто только что познакомились со своим любимым, вы только начали узнавать его - вы всё время ближе и ближе. Сближаясь так, вы всё время начинаете чувствовать в нём что-то новое, чего ещё недавно не существовало для вас. Когда вы одиноки, вы всё время с новым возлюбленным, с таким, каков он сегодня, сейчас. Вы всё время переживаете новую любовь.</p> <p>Только одинокий человек может переживать настоящее счастье. &quot;Одинокий&quot; - значит отделённый от того, что делает несчастным. &quot;Одинокий&quot; означает отделённый от причин несчастья и оставшийся наедине со счастьем.</p> <p>Причины несчастья всегда внутри человека. Это похоже на то, как будто в сознании существует некий &quot;орган&quot;, производящий ощущение несчастья. Этот &quot;орган&quot; вырабатывает несчастье из любого поступающего материала, и поэтому любое впечатление может стать причиной вашего расстройства: ваш возлюбленный, курс доллара, состояние экологии - всё, что угодно. Этот &quot;орган&quot; работает непрерывно и очень исправно.</p> <p>Но если этому &quot;органу&quot; некоторое время не давать пищи, он атрофируется. Природа экономна, организм не настолько расточителен, чтобы тратить силы на содержание неработающих деталей. Он от них просто избавляется. Если вы перестанете принимать пищу обычным образом, то кишечник атрофируется, и восстановить его работу будет невозможно. То же самое происходит и с сознанием.</p> <p>Понятно, что очень непросто заставить &quot;голодать&quot; этот &quot;орган несчастья&quot;. Если бы это было легко, все были бы уже давно непрерывно счастливы. Но любые усилия в этом направлении щедро вознаградятся. Вам придётся &quot;стараться&quot; гораздо больше, чем раньше, чтобы почувствовать себя несчастным...</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Sat, 30 Oct 2010 02:13:00 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2410#p2410 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2409#p2409 <p><strong>Кризис у пациента.</strong></p> <p>Детоксикация или целительский кризис характерен для всех нетрадиционных методов - таких как гомеопатическое лечение.</p> <p>Целительский кризис говорит, что метод подобран верно, и через некоторое время обычно наступает улучшение состояния и излечение.</p> <p>Вообще ведь во всех нетрадиционных методах лечения основа в том, чтобы заставить организм бороться с болезнью и помочь ему в этом - вот наступление целительского кризиса и говорит о том, что метод заработал, и организм начал бороться.<br /><strong><br />Теория кризиса.</strong></p> <p>В течение кризиса, много токсинов могут выходить из тканей тела и поступать в систему кровообращение, для выведения. В течение этого процесса, наблюдаются неприятные явления:</p> <p>* Общая усталость<br />* Боли<br />* Кожа освобождается от закупорки - необычное потение и запах тела<br />* Частое мочеиспускание, диарея или запор<br />* Лихорадка.<br />* Временное прекращение менструации<br />* Умственная раздражительность</p> <p>Очищение может длиться от нескольких часов до нескольких дней, редко несколько недель.</p> <p>Чем лучше состояние человека, тем меньше этих признаков проявится.</p> <p>Если человек вегетарианец, то эти процессы будут проходить легче.</p> <p>В процессе излечения снова проявляются болезни, которые были не вылечены, а переведены в невидимую, но хроническую форму. Но сейчас идёт реальное избавление от них. В основном это происходит в обратном порядке.</p> <p>Кризис является благословением от Бога и показывает, что организм получил необходимую энергию для борьбы с болезнью.</p> <p>Такой кризис начинается сразу после того, как человек положительно изменяет образ жизни, применяет лучшую диету, после быстрой или постепенной детоксикации, оставления курения, алкоголя или наркотиков, новой программы упражнений типа йоги, или новой духовной дисциплины типа медитации.</p> <p>Во время кризиса, человек чувствует, что это на благо.</p> <p>Средний человек проходит кризис в пределах трех месяцев, но иногда это продолжается и год.</p> <p>Молодой человек будет проходить кризис намного быстрее, чем пожилой.</p> <p>Один кризис - не всегда достаточен для полного выздоровления. Требуется 90, 100, 120 дней, чтобы возобновить все красные клетки крови. После приблизительно 3 - 4 месяцев, процесс выздоровления перемещается глубже. Начинают выходить шлаки из межклеточного пространства, что может проявить негативные реакции.</p> <p>Каждый кризис заживления заканчивается подъемом жизненных сил.</p> <p><strong>Кризис целителя.</strong></p> <p>Человек, находящийся в иллюзии материальной деятельности считает, что у него нет недостатков. Но процесс очищения раскрывает истинную сущность и даёт возможность избавится от пороков.</p> <p>По этой причине люди часто прекращают процесс очищения, думая, что он вызывает проблемы, на самом же деле, он открывает глаза на истину и проверяет решимость человека идти путём истины.</p> <p>Регулярная практика очищения поливает росток чистого сознания, который, пробившись из-под земли, тянется вверх и на нем появляются первые два листка, блистательные плоды садханы.</p> <p>Первый лист называется клеша гхни (уменьшение страданий), а второй - шубха да (появление благих качеств).</p> <p>КЛЕША (Буквальное значение этого слова - страдания или несчастье, но в данном случае оно означает причину страданий. Клеши влекут за собой греховные и благочестивые поступки, которые приводят либо к неудаче (материальным страданиям) либо к удаче (материальному счастью).</p> <p>Клеши бывают пяти видов:</p> <p>1.авидья: невежество, проявляющееся в том, что мы ошибочно принимаем то, что преходяще за вечное, то, что исполнено страданий за блаженство и то, что отлично от нашей истинной сущности за таковую.</p> <p>2.асмита: ложное эго, или мышление в рамках телесной концепции &quot;я&quot; и &quot;мое&quot;.</p> <p>3.рага: привязанность к материальным наслаждениям и стремление к материальному счастью</p> <p>4.двеша: ненависть, неприятие страданий и всего, что служит их причиной</p> <p>5.абхинивеша: привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней, стремление действовать в соответствии с ними; привязанность к материальному телу и страх смерти</p> <p>Эти пять клеш также включают в себя стадии созревания греховных реакций прарабдха (созревшие), апрарабдха (несозревшие), рудха (в форме ростка) и биджа (в форме семени).</p> <p>К благим качествам (шубха) относятся: равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Господу, дружелюбное отношению к Господу, сострадание, всепрощение, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближним.</p> <p>Два названных выше признака (уменьшение страданий и приобретение благих качеств) проявляются одновременно. Однако поскольку эти два листка развиваются неравномерно, на последующих стадиях духовного развития возможна некоторая нестабильность между уменьшением нежелательных качеств (ашубха) и появлением благоприятных (шубха).</p> <p>Вступая на путь духовного развития, человек развивает шраддху или веру. &quot;Шраддхой&quot; называют:</p> <p>(1) твердую веру в слова писаний, описывающих процесс развития а также</p> <p>(2) сильное стремление следовать тому, что говорится в этих писаниях (это желание действует как стимул).</p> <p>Затем, приняв прибежище лотосных стоп гуру, человек получает от него надлежащее руководство, и, следуя его наставлениям, начинает жить в обществе духовно развивающихся, поддерживая дружественные отношения с людьми одного с ним уровня и извлекая пользу из общения с осознавшими себя душами.</p> <p>На следующей стадии человек начинает заниматься различными видами практического духовного развития. Эта стадия называется бхаджана-крийа.</p> <p>Оно в свою очередь делится на две категории: неустойчивое (аништхита) и устойчивое (ништхита).</p> <p>Неустойчивое состоит из шести последовательных ступеней: ложный энтузиазм, или сентиментальность (утсаха майи); резкие взлеты и падения, или зависимость от внешних обстоятельств (гхана тарала); неустойчивость на уровне ума (вйудха викалпа); объявление войны чувствам, или попытки отрешиться от материальных наслаждений (вишайа сагара); неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама); наслаждение плодами (таранга рангини).</p> <p><strong>утсаха майи</strong></p> <p>Подобно ребенку, который едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такого начинающего называют утсахамайи, или одержимым ложным энтузиазмом.</p> <p><strong>гхана тарала</strong></p> <p>Ребенок может иногда проявлять неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и из-за недостатка истинного вкуса, становиться к ней совершенно безразличен. Точно также, неофит иногда с энтузиазмом выполняет процесс очищения, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Это чередование энтузиазма и апатии называется гхана-тарала (взлеты и падения).</p> <p><strong>вьюдха викалпа</strong></p> <p>Ум постоянно колеблется, взвешивая преимущества одного над другим. Или постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вьюдха-викалпа или, чрезмерной склонностью к спекуляциям.</p> <p><strong>вишайа сангара</strong></p> <p>Когда начинает казаться, что он не сможет достичь устойчивости в духовном развитии без отречения от чувственных наслаждений, он решает покончить со всеми материальными привязанностями.(например, больше никогда не есть сладкого)...Однако его попытки отречения часто кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке говорится в Бхагаватам:</p> <p><strong>джушаманас ча тан каман паритийаго пи анишвара</strong></p> <p>(Тот, кто неспособен контролировать чувства, может пытаться игнорировать свои материальные желания, но в итоге вожделение одерживает над ним верх)</p> <p>Эта упорная борьба со своей врожденной склонностью к чувственным удовольствиям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа сагара, или объявление войны чувствам.</p> <p><strong>нийама акшама</strong></p> <p>Когда человек принимает обеты, но если несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не находит в себе сил следовать им, то это называется нийама-акшарой, или неспособностью осуществить принятое решение. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийама-акшара проявляется в неспособности улучшить свое развитие.</p> <p><strong>таранга рангини</strong></p> <p>Хорошо известно, что сама природа духовного развития исполнена притягательности, и потому человек, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для всех людей. И как говорят в народе: &quot;Обретая признание других, человек становится богатым&quot; Духовность предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими растение духовности. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всего навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана духовного развития, называется таранга рангини, или наслаждение материальными результатами духовного развития.</p> <p>Что позволяет быстро и безболезненно преодолеть кризис:</p> <p>1. Стабильность в очищении (чистое питание и мантра-медитация). Не прекращать, чтобы не случилось.<br />2. Постоянно помнить наставления учителя и стараться их выполнять.<br />3. Не участвовать в критике и сплетнях.<br />4. Всегда улучшать отношения, а не ухудшать, особенно с родными и близкими.<br />5. Сразу разрешать сомнения, задавая вопросы старшим.<br />6. Помогать и вдохновлять младших в духовном развитии.<br />7. Делиться своими реализациями с равными.<br />8. Черпать вдохновение в изучении духовной литературы.<br />9. Ни при каких условиях не оставлять общение с обществом духовно развивающихся. </p> <p><span style="display: block; text-align: right"><span style="font-style: italic">Введение в Аюрведу. Рузов В.О. </span></span></p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Wed, 27 Oct 2010 11:50:52 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2409#p2409 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2408#p2408 <p>Для того, чтобы принять дистанционную сонастройку следует:</p> <p>1. Прочитать все правила в инфоблоке.<br />2. Записаться в соответствующем разделе форума минимум за 2 дня до принятия настройки.<br />3. Указать свои личные данные (ФИО) (можно послать мастеру в личку).<br />4. Указать удобное для Вас время настройки (когда Вы будете готовы принять настройку).<br />5. Дождаться подтверждения мастера (мы делаем подтверждение здесь, на форуме).<br />6. Желательно находиться в одиночестве.<br />7. Лечь или сесть, расслабиться мысленно и физически.<br />8. Мысленно или в слух произнести намерение : &quot;Я добровольно принимаю (настройку) на (название энергии), которую мне послал(а) (имя мастера) здесь и сейчас&quot;.<br />9. Настройка продолжается от 10 до 60-и минут. После настройки, сеанса необходимо поблагодарить Высшие силы.</p> <p><strong>ОБЯЗАТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ:</strong> после каждой настройки писать в теме о своих ощущениях. Очень трудно работать с людьми, с которыми нет постоянной информационной связи. Поэтому, дорогие друзья, прежде чем попросить о дистанционной настройке, подумайте, готовы ли вы к этому, готовы ли вы взять ответственность за свою жизнь прямо сейчас, осознавая, что болезнь это не наказание, а лишь сообщение вашего организма, о том, что пришло время что-то в себе изменить. Возможно, изменить свои взгляды, свои мысли, эмоции, способы поведения. Надеюсь, вы понимаете, что для того чтобы передать вам энергию, мастеру нужно поддерживать с вами связь не только на энергетическом и ментальном уровнях, но ещё и на информативном.</p> <p><strong>ВНИМАНИЕ!!!</strong> При любой, физической или психологической болезни рекомендуется консультация врачом. Ни в коем случае не отказывайтесь от приёма лекарств во время настроек на энергии. Всегда оставайтесь на связи со своим лечащим врачом, прислушиваясь к его советам!</p> <p><strong>ВНИМАНИЕ!!!</strong> Мы рекомендуем вам, если вы начали настраиваться на какую-либо энергию, не вмешивать в ход своего привыкания и знакомства с ней, какие либо другие энергии, при помощи параллельный настроек. Заканчивайте курс настроки до конца, прежде чем брать что-либо новое.<br />Если же вы сознательно настраиваетесь на несколько энергий параллельно, и в связи с этим в вашем организме возникнут неполадки - ответственность за это несёте только вы.</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Wed, 27 Oct 2010 11:48:58 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2408#p2408 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2406#p2406 <p>описать</p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Wed, 27 Oct 2010 11:45:31 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2406#p2406 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2405#p2405 <p>Данная тема создана для ознакомления форумчан и случайно зашедших к нам, с основными задачами и целями работы форума. И для того, чтобы избежать непонимания и конфликтов с людьми, с которыми у нас не совпадают взгляды на работу по развитию и дистанционному обучению.</p> <p><strong>Сначала поговорим о неприятном, т.е. о том, с чем мы не работаем и какие критерии в плане работы у нас есть:</strong><br />- мы не работаем с людьми, цель которых после регистрации на форуме, урвать себе кусочек приятного и убежать;<br />- форум создан не для пожертвования мастерами форума своих знаний больным людям, людям начинающим идти по пути развития, давно идущим по этому пути, а так же людям, &quot;нуждающимся&quot; в помощи и так далее;<br />- здесь никто не будет вести вас за ручку с милой улыбочкой по <strong>вашей</strong> жизни и <strong>вашему</strong> опыту;<br />- на форуме никто не будет за вас строить ваши вопросы. Т.е. учитесь самостоятельно правильно формулировать и высказывать свои мысли;<br />- мастера вам ничем не обязаны.<br />- мы не работаем с людьми, которые сами не хотят работать над собой. А так же не оказываем им помощь медицинскую, психологическую, энергетическую и т.д.;</p> <p>Это пункты, которые позволят вам глубже понять специфику форума и разобраться с тем, подходит ли он вам и вы ему. Если вам не понятны некоторые пункты из этого списка, вы можете подойти с конкретным вопросом к одному из мастеров. Однако помните, что каждое ваше слово определяет то, как с вами будут общаться в дальнейшем и как будут предоставлять информацию.</p> <p><strong>Теперь можно и о приятном, т.е. о том, на что направлен форум и что можно здесь найти:</strong><br />- работа форума основана на сотрудничестве. Т.е. мы работаем с вами, а вы с нами. Этот пункт наиболее обширный, т.к. представляет большой пласт в работе с форумчанами. Если вы регистрируетесь на форуме, то помните, что помимо получения настроек, знаний и т.д. вы должны участвовать в жизни форума;<br />- форум создан для того, чтобы научить людей работать в сотрудничестве, для общения и взаимной работы;<br />- сообщество работает не для того, чтобы вы получили библиотеку знаний, откуда можно бесконечно черпать информацию, а для того, чтобы вы сами начали над собой работать. - &quot;Чтобы тебе помогли, помоги себе сам&quot;. Ибо без вашей работы над собой, с вами никто работать не будет.</p> <p>Эта тема создана для того, чтобы вы помнили, зачем вы сюда пришли и что здесь, собственно, делаете. </p> <p><span style="font-style: italic">Мы можем дать вам молоток, помочь найти ваши гвозди. А уж забивать их, выстраивая вашу лестницу - остаётся за вами.</span></p> mybb@mybb.ru (LightOfSoul) Wed, 27 Oct 2010 11:44:27 +0400 https://mysteriesofstars.0pk.me/viewtopic.php?pid=2405#p2405